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宣化上人大佛顶首楞严经四种清净明诲浅释

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发表于 2017-4-21 18:43:53 | 显示全部楼层 |阅读模式

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唐天竺?沙门般剌密帝译 宣化上人主讲 一九八三年四月十七日晚讲于万佛圣城  
四种清净明诲,真实不虚
楞严经里的四种清净明诲:断淫、断杀、断偷、断妄,是息息相关的。若犯淫戒,就容易犯杀戒,也容易犯偷戒、妄语戒。因此犯淫戒,是杀盗妄都包括了。所以,分而言之是四种,合而言之是一体也。
佛这么悲心切切,苦口婆心,详详细细的为我们说这四种清净明诲,可是一般人还不相信。不是一般人不相信,而是其中有些学者、教授,或不能守戒的出家人,他们不相信。这些人无法改善过来,不能将根刨出,藕断丝连,纠缠不清,所以他索性就什么都不信,而公然说楞严经是假的。
楞严经在佛所说的经里,是最重要的一部经。不要说学者和教授说它是假的,或者不守戒律的人说它是假的,就算有一个人能现十八变及种种神通,以这种种神通力量来对我说楞严经是假的,我也不相信。为什么?因为楞严经所说的道理都是正合乎人的毛病!无明罪业,也正是痛下针砭,对症下药。可是一般人都不愿意吃这副药,认为这个药太苦,受不了,所以就算有医生将药单开出,他也将此药丢弃不要,而说此药没有功效。这就叫自欺欺人,误人误己。
因为如此,无知识的人就跟著这班人跑,说某某有名学者、某某有名教授、某某有名大法师都说楞严经是假的。于是以盲引盲,互相酬唱,你也这么说,我也这么说,邪论纷然。如此一来就好了,佛教徒也不需要守戒律,不常要听四种清净明诲,可以不理睬五十阴魔,所有所有都可以一笔抹杀!各位想一想,这一类的人多坏!如果这种人不下拔舌地狱,那就没有公理可言了。
方才讲的小孩子(Autistic children—心理变态,行为古怪的小孩),这些小孩子就是造了毁谤大乘经典的无间罪业,所以才受这种骇人的果报。不过人都不知道,还是胆子那么大,冒冒然然敢去造罪业,瞪大眼睛讲假话,这样子真是泯灭良知良能啊!把本有的聪明智慧都扼杀了,真是可悲可叹的一件事!
因为他们毁谤大乘经典,用眼耳鼻舌身意造种种恶业,所以等到来世再为人时,就变成这种心理变态的小孩子,也不自知,也不自觉,受恶果报还认为很好。
不要用假聪明来破坏佛言。这些有名气的人,或者名学者、名教授,或大法师,他一说出这种毁谤佛法的话,无形中影响了千千万万、无量无边的人都失去真正的信心。你说这种罪业造得多大!百千劫之后,他转身为这类的儿童还算便宜呢!相信他永远都不会再讲话了,永达都要受哑巴酌果报!因为他瞎人眼目,说的话误人太厉害了。
各位想想,为什么他要说这样的话?就因为他做不到四种清净明诲:不淫他办不到,不杀他也办不到,不偷,表面上他可以说不偷,但是某些学者教授常常去偷别人的文章,偷别人的学说凑起来,东拉西扯的。若拿别人的东西当为己有,这即是盗。若一天到晚欺骗学生,就等于在那里打妄语。当然,不是所有学者、教授都是这样,但其中就有这类德中之贼在作怪。
因为四种清净明诲,他都办不到,都慌了手脚,所以无法接受这种理论。他若接受这种理论,他自己就倒了,自己就失去地位,但他不甘示弱,所以昧著良心说楞严经‘是假的'。可是单说这句话,就犯了滔天大罪,所谓‘豁达空,拨因果,莽莽荡荡招殃祸',将来受无间地狱的果报时,后悔莫及。
四种清净明诲
阿难整衣服。于大众中。合掌顶礼。心迹圆明。悲欣交集。欲益未来诸众生故。稽首白佛。大悲世尊。我今已悟。成佛法门。是中修行。得无疑惑。
阿难听见文殊师利菩萨说完这首偈颂之后,就站起来,整顿衣服,把衣服领子提一提,这样整顿整齐一下,并不是衣冠不整的样子。阿难整顿好了衣服后。‘于大众中':在大众里边。‘合掌顶礼':合起掌就向佛顶礼。‘心迹圆明':这时候,阿难心里‘圆明',很明白,不像以前那么糊涂了。‘悲欣交集':他既想哭又想笑。‘悲'就是想哭。因为阿难是很会哭的,从开始来他已哭了很多次。而他现在还想哭,但是又想笑,所以‘悲欣交集'这二种心情。‘悲',他悲的什么?这叫乐极生悲。他乐极了,这回我可得到佛法了,真正佛法我明白了,这乐极而生出悲来。‘欣',就是快乐。快乐得不得了,从来也没有这么快乐过,听闻佛法,真正明白佛法是最快乐的一件事,所以就‘悲欣交集'。‘欲益未来':他自己明白了还不算,他还想要利益未来的一切众生。故言‘诸众生故':因为这个原故。他就‘稽首白佛':对佛叩个头,然后向佛说。‘大悲世尊':大慈大悲的世尊您!‘我今已悟':我现在已经明白了,‘悟'就是明白。‘成佛法门':我明白这成佛的法门。‘是中修行':我对于这个修行法门。‘得无疑惑':绝对不会再有疑惑了。
常闻如来说如是言。自未得度。先度人者。菩萨发心。自觉已圆。能觉他者。如来应世。我虽未度。愿度末劫。一切众生。
阿难讲话总要引证一下佛所说的,不是他自己说的。‘常闻如来':我常听见如来说法的时候,说什么呢?‘说如是言':说像这样的话。怎么样的话呢?‘自未得度':自己还没有得度。‘先度人者':这样的人,自己没有得道,先去教化人。‘菩萨发心':这是菩萨的发心。‘自觉已圆':自己觉悟已经圆满了。‘能觉他者':再能以自己觉悟的道理令其他的人也觉悟。‘如来应世':这就是佛所做的事;佛应世在这个世界上所做的事。‘我虽未度':我虽然未得度,我自己还没有得道。‘愿度末劫,一切众生':可是我愿意末劫的一切众生都得度,都得到佛法的好处。
世尊。此诸众生。去佛渐远。邪师说法。如恒河沙。欲摄其心。入三摩地。云何令其安立道场。远诸魔事。于菩提心。得无退屈。
‘世尊,此诸众生':这末法的一切众生。‘去佛渐远':渐渐的离佛远了,甚至于离佛法也远了。‘邪师说法':就是现在,现在就是‘邪师说法'的时候。什么叫‘邪师'?他不明白就说明白;没有开悟就说开悟;没有证果,说证果了。所以我问某人:‘你是证初果了?二果了?三果了?四果了?你证那一果?你开悟?你开的是什么悟?你证果,你证那一个果?'他说不出来。我说:‘你都是佛了,怎么你连果都没有证?你是怎么跑到佛那儿去的?'他说他就是佛了,他不单说他一个人,他说Everybody is a Buddha,这就是叫邪师。这是个大妄语!中国广东话叫‘车大炮',放炮似的,中国称这种尽讲大话的人,叫‘大炮'。为了护持佛法,所以你们不论懂不懂佛法,切记不要做一个邪师。好像有个李小姐,有人问她佛法,她说:‘我老了,我都忘了。'根本她也没有学过,怎么会忘了?忘的什么?根本就是不懂。但她不说她不懂,她说她忘了,这就是一种骗人的口吻。就是在这个地方,你知之为知之;你知道就是知道,不知道就是不知道。不能根本不懂,却说我忘了,这就近于邪师了。这邪师说法,专门有一种攀缘心,讲不对的道理。讲什么不对的道理?譬如说,淫欲是不对的,他却赞叹说:‘好啊!这是最妙的法门。'令人都找不到真理,都迷惑了。以是为非,对的他说不对,不对的他说对了。这就叫邪师。邪知邪见,他知见不正当,正的他说是不对,邪呢他说这个最好!
‘如恒河沙':末法时代邪师说法像恒河沙那么多,可是我想在这时候。‘欲摄其心':令这一切的众生,生出正知正见。‘入三摩地':得到正定。‘云何令其安立道场':怎么样才能使得这一般众生,在道场上安立呢?‘远诸魔事':远离开魔事。好像有些邪魔外道,专门说一种骗人的话,讲男女怎么样行淫欲!说淫欲愈重愈可以成佛成得快!这完全是一种邪知邪见,这是不对的。所以对这一点要特别注意,不要被人骗了。凡是真正的佛法,一讲淫欲就错了,那就不是佛法了,这种说法,就是魔事。‘于菩提心':对于他的菩提心。‘得无退屈':不会退失。有些学佛的人,学学就退失菩提心了。他说:‘唉呀!不要学佛法了!学佛法这么难,尽要去我的毛病,我的毛病去不了,这怎么办呢?'所以不要学佛法了,这就叫退失菩提心了。菩提心退了、屈了。‘屈',就是屈服了,没有精进心了,也就是战败了。譬如打仗,日本投降,这叫屈服了。没有志气,被魔鬼打胜了,这叫屈了。怎样才能叫他不退失菩提心呢?
尔时世尊于大众中称赞阿难。善哉善哉。如汝所问安立道场。救护众生末劫沉溺。汝今谛听。当为汝说。阿难大众。唯然奉教。
‘尔时世尊':当尔之时,世尊听见阿难这么请问,怎样才能离开邪师说法?怎样才能离开魔事?怎样才能令众生不退失他的菩提心?最重要的,不是一学佛法,学三天两天就不学了。要永远永远有精进心,发愿一定要护持佛教,一定要修行、学习佛法,这个菩提心永远都不退。怎样才可以做到这样呢?所以释迦牟尼佛听阿难这样请问,他高兴了。为什么高兴?虽然说佛是如如不动的,但是有人想要拥护佛法,令人成佛,他也高兴的,也就欢喜。‘于大众中称赞阿难':佛在大众中称赞阿难。‘善哉善哉':说阿难你真好啊!阿难你真好啊!善哉善哉!称赞两次,这是很嘉许他,说你真好,你真是一个好徒弟,赞叹阿难。‘如汝所问':像你所问的。‘安立道场':能安立道场。‘救护众生末劫沉溺':在这末劫—末法的时候,你想救护这些沉溺到水火里头的众生。‘汝今谛听':你现在好好听著吧!我现在‘当为汝说':我现在跟你讲一讲。‘阿难大众':阿难听见佛要说法了,更高兴,所以和大众‘唯然奉教':大家都依教奉行了。邪师说法,专门讲一些淫欲,他们讲的是很不合乎道理的,这一点要分别清楚。在菩萨的境界,有时也用一种慈悲爱护众生的心,因为他知道一切众生都有很重的欲念。所以最初他教化人,他不令一切众生断绝欲爱,即淫欲心。而用种种的方便法门,使令众生自己把淫欲心看破,然后自己就会把它停止了。这是一种菩萨的境界,和邪师外道又不同了,所以在这个地方应该要明白。
例如菩萨示现一个女子,令一切的男人,一见她就欢喜,一欢喜后她就叫他修行念佛,结果她令这些众生成佛了。从前在普门品有一个鱼篮观音,这鱼篮观音相貌生得最好、最美丽,拿个鱼篮在卖鱼。这一条村里的人根本就不信佛,一见到这么美貌的女人,这些青年男人就都生出一种贪心,每一个人都想向她求婚。这条村人虽然不多,但是也有一百多个青年,这鱼篮观音说:‘我一个女人不能嫁给一百多个丈夫啊!现在我有一个方法来选择丈夫,你们这一百多人,谁能先会背诵普门品,
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 楼主| 发表于 2017-4-21 18:46:45 | 显示全部楼层
我就和那一个结婚。你们现在回家去背,我限你们三天的时间。'这一百多个年轻人,于是乎就各拿一本‘妙法莲华经观世音菩萨普门品',即法华经第二十五卷回去念。在三天就有半数约四、五十个人能背得出。张三说他背得出,李四也说他背得出,有五十多个背得出。观音菩萨(鱼篮观音)说:‘现在有这么多人,你们虽然五十多个人都背得出,但我也不能嫁五十多个丈夫啊!我只可以嫁一个呀!好吧!你们都回去,再给你们五天的期限,谁能把金刚经背得出,我就和谁结婚。'这五十多个入围的人又回去,每一个人又念金刚经。在五天之中,又有二十多个人念会了。拿著鱼篮卖鱼的这个女人说:‘那还是这么多,我也不能嫁这么多人。在你们这些人中,我现在再有一个条件,我限你们七天,谁把法华经背出,我就和谁结婚,这回我相信无论是那一个人能背,都可以了。'这二十多人和以前一百多人又统统都念法华经。七天之内有一个把法华经念熟,背得出了。这个人姓马,他说他入围了,这个卖鱼的女人就一定会和他结婚了。他家里又有钱,于是就请人发帖子,拜堂结婚。谁知拜堂后一入洞房,这个美丽的女人却得了个心痛病就死了。这姓马的费了这么大精神,念会普门品、金刚经、法华经。才结婚入洞房,她却死了。出殡时,来了一个穿紫袍的和尚,问说:‘你们在干什么?'他说:‘娶个新媳妇,她生病死了,我们现在送殡。'这个和尚说:‘不是的,你棺材里根本没有东西,怎么有死人呢?你打开看一看!'打开棺材一看,本来这个拿鱼篮的女人死了,放在棺材里,现在什么也没有,空了。这些人说:‘那她跑到什么地方去呢?快去追啊!快去各处把她找回来。'这老和尚说:‘其实那一位是观音菩萨,因为你们这个地方的人都不相信佛,所以他示现一个美女相来使得你们这一般好色的男人学一学佛法,现在学了,他也就走了。'姓马的新郎想:‘喔!原来是这样的。'于是乎他也把世间上什么事都看破了,出家了,出家以后也证果了。
佛告阿难。汝常闻我毗奈耶中。宣说修行。三决定义。所谓摄心为戒。因戒生定。因定发慧。是则名为三无漏学。
‘佛告阿难':在会大众唯然奉教的时候,佛就告诉阿难。‘汝常闻我':你常常听见我所说的。‘毗奈耶中':‘毗奈耶'就是大小乘的律藏。大乘的律藏和小乘的律藏,总括起来就叫毗奈耶;毗奈耶就是讲戒律的。你常常听见我讲戒律的道理时。‘宣说修行':我宣说这种修行的道理。修行要依照‘三决定义'而修行,这三种是一定的,决定不能改的三种决定义。‘所谓摄心为戒':这三种决定义是什么呢?就是讲戒定慧。‘摄'即摄取、摄持。这个摄字就好像吸铁磁,把东西吸住。尤其攀缘心,这攀缘心一天到晚尽打人家的主意,尽打人家的算盘。想个什么办法,能和某一位有钱的人接近,想个什么办法能和某一位富贵的人接近。一天到晚尽用这种功夫,这就叫攀缘心,这也就没有摄心。‘摄心',是把攀缘心收回来,不要叫它去攀缘,不要叫它东跑西跑。我们这个心,你不要叫它跑,它自己就跑了;你叫它不打妄想,没有一分钟,它又打起妄想。这个妄想停了,那个妄想又生出来了,所以前念生,前念灭,后念又生,后念灭,后念又生,这是念念不停的攀缘心。现在应该怎样?要把它摄持回来,要把这个心制到一处。我们所以不能成佛,不能开悟,不能了道,就因为没有制住我们这个心。如果你把你这个心制到一起了,无事不办,什么事情都成功了,什么事情都成就了。所以现在就要‘摄心为戒',首先要摄制这个心,这就是戒,这是个止恶防非的办法。‘因戒生定',你首先有了戒,有了戒就好像一盆浑水它不摇动了。不摇动,水就澄清了。水澄清了,尘垢就沉底了。‘因戒生定':这个定就是不摇动,生出定来。‘因定发慧':你要不摇动,净极光通达,净到极点了,自然就光通达,光通达你就开悟了。‘因定发慧',由这个定中,就生出一种真正的智慧。‘是则名为三无漏学':戒、定、慧就叫做‘三无漏学'。你要是守戒,由戒生定,由定发慧,这就叫‘三无漏学'。
阿难。云何摄心我名为戒。
阿难!怎么样叫摄心呢?我把它取个名字叫摄心为戒,什么意思呢?现在我告诉你。
若诸世界六道众生。其心不淫。则不随其生死相续。
‘若诸世界':假设所有一切世界。‘六道众生':天道、阿修罗道、人道、地狱道、饿鬼道、畜生道,这六道众生。‘其心不淫':他的心不淫,没有淫欲心。‘则不随其生死相续':要能没有淫欲的心,生死流就断了,就不会随著生死相续接连不断,生死也就停止了。
汝修三昧。本出尘劳。淫心不除。尘不可出。
‘汝修三昧':‘汝'是指阿难;佛说:阿难你所修的定力。‘本出尘劳':本来是为了超出尘劳,超出生死。可是你‘淫心不除,尘不可出':你如果淫欲心不断,你想超出尘劳,是无有是处的,是不可能的,为什么呢?淫欲心就是尘,就是一种尘劳。所以不要说你去做淫欲的行为,你就是心里生一种淫欲的念头,有这个淫欲的心存在,这也就是尘劳,没有超出去。所以说你要是不除淫欲心的话,你想修道,开悟成佛,那是没有这个道理的。因此一般最愚痴的人,就说又要有淫欲心,又要开悟,这种思想就是最愚痴的,这种人是最不可以教化的,就是释迦牟尼佛现在出世,也没有法子能令他得道证果。所以这种人是最笨最愚痴的。
纵有多智。禅定现前。如不断淫。必落魔道。上品魔王。中品魔民。下品魔女。
‘纵有多智,禅定现前':你纵然有智慧,禅定现前,你修行,一打坐就得到轻安的境界,觉得非常的好。禅定现前,就是你的功夫有所成就。‘如不断淫':假使你的淫欲心不断的话。‘必落魔道':你虽有智慧,不断淫心,就会做魔王去。‘上品魔王':上品上等的做什么呢?去做六欲天的魔王。‘中品魔民,下品魔女':中品的做什么呢?做魔民,做魔的老百姓。下品的呢?就做魔女,生得虽然漂亮,但是非常卑鄙。有智慧的人要小心一点,聪明的人在这个地方要注意呀!不要聪明反被聪明误,自以为了不起,你不明白,我明白;你不懂,我懂。有一点智慧,这叫小智小慧。你这小智小慧,就会把自己的前途给耽误了。
彼等诸魔。亦有徒众。各各自谓。成无上道。
你看看,这种有一点小智小慧的人,他淫欲心不断,总讲这个爱欲,你爱我,我爱你,这么爱来爱去,爱到后来就成了魔了。成了魔,你说怎么样呢?‘彼等诸魔':他那个诸魔。‘亦有徒众':也有他的徒众,有他的徒弟,有他的护法。‘各各自谓,成无上道':魔化自己不知惭愧,自称我就是佛呀!我们就是最高无上的啦!什么大他就说什么,因为他本来是魔,但他不承认他是魔,他说他就是佛。佛也有假的,世间上其他的都是假的佛,他也想做个假佛,但是他还不承认他是假的,他认为他就是真的,他也认为他是天上天下唯我独尊。
我灭度后。末法之中。多此魔民。炽盛世间。广行贪淫。为善知识。令诸众生。落爱见坑。失菩提路。
‘我灭度后':释迦牟尼佛在没灭度以前就说:我现在在世界上,这些魔王不敢出世。等我灭度后,末法之中,就是现在你我这个时候。‘末法之中':法在末梢上的时候。‘多此魔民':这种魔民多得很,到处讲淫欲,无论男的女的都欢喜淫欲。又想要成佛,又想要开悟。为什么我认识这个魔?以前我看到某一个人,不要提他的名字。他说他自己是佛,我就说他是魔,他问我:‘谁是魔?'我说:‘你就是魔。'为什么我知道他呢?他就是弄这一套嘛!专门讲情讲爱的,I love everybody。他有什么资格爱所有的人?真不知丑,自己太不知惭愧了。‘炽盛世间':在这个世间像火烧似的,到处燃烧,淫火旺盛。一般无知的人,也就听他,他讲得不错啊!他讲得很有道理的啊!尤其一些青年的人,正对他的味道了,正对他的机,所谓臭味相投,你臭,他也臭,所以你说我好,我也说你好。如果味道不同,就不会互相赞叹了。道不同则不相为谋。要是同道,思想相同了,大家就以盲引盲。以盲引盲,就是自己是个瞎子,没有眼睛,还要给人家带路。这不是骂人,‘懵懂传懵懂,一传两不懂,师父下地狱,徒弟往里拱。'师父下地狱,徒弟也跟著到地狱,两个人都不知道自己是怎么进去的,你说可怜不可怜?就是这一类的人。‘广行贪淫,为善知识':自己就说:‘我到处讲经,我到处give lecture,我give lecture to everybody。'真是把牙都可以笑掉了。‘令诸众生,落爱见坑':令所有的众生都堕落到淫欲的坑里。‘失菩提路':把菩提道路失去了,没有了,跑到什么地方去了呢?就跑到地狱里去了。师父看见徒弟拱进来了,说:‘你怎么也来了?这个地方不是很好的地方。'这徒弟说:‘你先来了嘛!我当然也要跟著你来了嘛!'师父说:‘唉呀!你不应该跟著我来啊!这个地方是一个受苦的地方。'
汝教世人修三摩地。先断心淫。是名如来。先佛世尊。第一决定清净明诲。
一反一正只相差一点点,相差哪一点呢?菩萨是爱人的,他慈悲爱护一切众生,而没有淫欲心。魔王受护一切众生,但是他专门讲淫欲,专门注重淫欲,甚至于他说淫欲心愈重,开悟也开得果位愈高,以这邪说来害人。菩萨没有淫欲心,对于一切众生都不分彼此。有淫欲心就是魔。爱护一切众生,这是菩萨的境界、佛的境界。魔爱人是有所企图,有所贪欲。菩萨爱人是没有贪欲的,没有贪欲也就是没有淫欲。所以佛教讲十二因缘:‘无明缘行,行缘识,识缘名色,名色缘六入,六入缘触,触缘受,受缘爱,爱缘取,取缘有,有缘生,生缘老死。'佛教和世间一切魔王的教不同也就在这一点。‘汝教世人':你应该教一切世间人。‘修三摩地':修这个定力。‘先断心淫':先要把淫心断了,你能断淫心。‘是名如来':这就是如来所教化的道理。‘先佛世尊':以前所有的佛世尊。‘第一决定':以此为第一种的决定。‘清净明诲':清净而明白的教诲一切人,一定要断淫,这是第一个先决条件,一定一点也不能改变的。这是决定义,而不是不定义。不是说没一定,你有也可以,没有也可以。唯独淫心一定要没有。若有淫欲心,那就是落魔了;你要是想有淫欲心来开悟,那就一定要落为魔王的眷属。
是故阿难。若不断淫。修禅定者。如蒸砂石。欲其成饭。经百千劫。只名热砂。何以故。此非饭本。砂石成故。
你看,这又举了个比喻,你要不相信,讲一个道理给你看看。‘是故阿难':因为这个,
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 楼主| 发表于 2017-4-21 18:49:23 | 显示全部楼层
所以阿难!‘若不断淫':假使你不断淫欲心。‘修禅定者':你天天打坐、修行,你一边修行一边漏,你修一点就漏十点,修一分就漏十分,修十分就漏百分,怎么样啊?你想要打坐,又离不开淫欲;想开悟,又想要寻求这一种颠倒的快乐。‘如蒸砂石':像什么?就像蒸砂和石一样。‘欲其成饭':你想将石头和砂做成饭。‘经百千劫,只名热砂':你这样子,即使经过百千劫,只叫热砂子,没有旁的用。‘何以故':什么道理呢?‘此非饭本':因为它不是米,不是饭的根本。‘砂石成故':你所蒸的是砂石,如果你想要不断淫心而开悟,就像蒸砂石,想要把砂石变成饭一样的道理。
没有淫欲心,则没有男女相,也没有人相,也没有我相,心没有众生相,也没有寿者相,有些不知道惭愧的人说:‘我就是这样子。'你说你是这样子的,那是靠不住的,那是没有什么凭据的,你怎么知道你是这样子呢?你要是这样子的,根本就不知道是这样子的。你也不会说:‘喔!我没有淫欲心。'不会有这一个见解,没有就是没有了,不会各处去卖广告、登报纸的,不会对人说:‘我就是这样的。'你这一卖广告已经不是了,所以这个地方要注意。要是你真能没有淫欲心了,‘眼观形色内无有',眼睛看见什么形形色色,内里头没有的;‘耳听尘事心不知',耳朵听见什么好声音,心里不知道的。那就是有点火候了。要连心里都不动念,根本淫念都没有了,那才是真的,你有的时候如果还知道女人是怎么样子,那就靠不住了。
有一个人开悟,就到他师父那儿请开示,说他开悟了。他师父问:‘你开的什么悟啊?'他说:‘喔!以前我都不懂,现在我知道师姑是女人。'他知道师姑是比丘尼;他知道比丘尼是女人了。他师父用佛眼一看:‘呀!他是开悟了。'所以就给他印证:‘你可以了。'你说这谁不知道呢?但是你要不开悟,你就不会说这句话,因为开悟了,所以会说这句话。并且,这也不能骗人的,因为他师父有佛眼,用佛眼一观察,知道他是得道、证初果了。所以就给他印证说:‘是这样子的。'
汝以淫身。求佛妙果。纵得妙悟。皆是淫根。根本成淫。轮转三涂。必不能出。如来涅槃。何路修证。
佛告诉阿难说:‘是你欢喜这个摩登伽女,那你不断淫心,而且这个淫身也存在的,以这种淫身来求佛妙果,想得到佛的果位。‘纵得妙悟':你纵然就是得到这种很妙的道理。‘皆是淫根':这还是你的淫根没有除。‘根本成淫':那根本就是成了一种淫欲心。‘轮转三涂':你将来一定堕到三涂。三涂就是地狱、饿鬼、畜生三恶道。‘必不能出':一定不能出离三恶道,或者转生畜生,或者转生饿鬼,或者堕地狱。‘如来涅槃':佛涅槃的果位。‘何路修证':你凭什么,你凭那一条路可以证得如来涅槃的果位呢?
必使淫机身心俱断。断性亦无。于佛菩提斯可希冀。
你必定要使淫机,‘机'即最小最小的那一念,这就叫淫机,就是无明,你把无明断了。‘必使淫机,身心俱断':你身的淫机也断了,心的淫机也断了。‘断性亦无':你就连知道断的性也没有了。‘于佛菩提':在佛的觉道上。‘斯可希冀':你才可以有所希望。
如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
像我这样讲就是佛所说的法,如果不合乎我这个道理,就是魔王所说的法。
来听经一定是都要有眼睛的,瞎子不能来听经,聋子不能来听经,哑巴也不能来听经,到这里来听经的都是愈听愈聪明,不会愈听愈愚痴。所以你们现在每一个人都应该把你们那个真正的智慧眼睁开,真正耳根要返闻闻自性,不要向外去找,这是我今天告诉大家的话。


阿难。又诸世界。六道众生。其心不杀。则不随其生死相续。
‘阿难,又诸世界':阿难,这个世界。‘六道众生':天道、人道、阿修罗道、饿鬼道、地狱道、畜生道,这六道众生。‘其心不杀':这六道众生他的心不杀生,并戒杀、放生。这个杀生不单是身不杀生,在心里也不杀生。‘则不随其生死相续':如果能不杀生,你就可以和六道轮回断往还,所以就不会随著生死的业报相续。
汝修三昧。本出尘劳。杀心不除。尘不可出。
阿难你想修行定力,本来这种愿望就是想要除去尘劳,超出尘劳。你如果‘杀心不除,尘不可出':怎样除杀心呢?就是戒杀、放生。好像前面说淫心不除,尘不可出;杀心不除,也是尘不可出。淫欲心要断除了,你才能出尘,才能超出六道轮回。可是淫心没有了,你有杀心,这也一样不能出尘,一样不能脱出六道轮回,也不能超出三界。
纵有多智。禅定现前。如不断杀。必落神道。上品之人。为大力鬼。中品则为飞行夜叉诸鬼帅等。下品当为地行罗刹。
‘纵有多智':就算你有很多的智慧。这个多智,并不是出世的智慧,而是世智辩聪,是世间的智慧;一般人有的那种智慧,就叫世智辩聪。就算你有世智辩聪,能言善辩,能以辨别。‘禅定现前':你修行到有禅定现前,你功夫相应了。‘若不断杀':假使你不断杀心的话。‘必落神道':将来会堕落到神道做神,或者在天上做天王、天主,或者做天上的大力将军,这叫大力鬼,堕落到神道上去。‘上品之人为大力鬼':上品的这种人,做有大势力的鬼神,这种鬼,也就是神。‘中品则为飞行夜叉':这个中品的鬼,中品的神,就叫飞行夜叉,在空中他会飞行。这大力鬼,就是天行夜叉。或‘诸鬼帅':或做鬼的元帅。在‘下品当为地行罗刹':下品的这种人就做地行的罗刹,在地下做罗刹鬼。
彼诸鬼神。亦有徒众。各各自谓。成无上道。
这些鬼神、天主、天上的神,或地狱里头的鬼、人间地下行的地行罗刹,空中的飞行夜叉,和大力鬼神王,他们也都有很多的徒众。徒,就是徒弟。众,就是一切他的党类。如有大力鬼、有多财鬼、有少财鬼、有无财鬼,又有嗅香鬼、嗅臭鬼,很多很多的鬼,有几万种那么多。所以说‘彼诸鬼神,亦有徒众':你有徒众,我有徒弟。‘各各自谓,成无上道':他们各各都自言成无上道了。好像中国的关帝公就叫多财鬼,不过以后他皈依三宝了,算是佛教里一个伽蓝菩萨,伽蓝在佛教里头也是护法神,这护法神在庙里、在佛前他都是站著的,没有坐著的位子。
我灭度后。末法之中。多此鬼神。炽盛世间。自言食肉。得菩提路。
在‘我灭度'之后:就是你我现在这个时候。‘末法之中':‘末法'就是现在。‘多此鬼神':有很多这种鬼神都是因为在前生虽修行,但是不能戒杀,所以就堕落到神道上去了。‘炽盛世间':在这个末法的时候,很流行很盛行在这世间。‘自言食肉得菩提路':自己对人说:‘我有吃肉啊!吃肉,我一样成佛啊!我不必戒杀,也不必吃斋,我现在也一样是佛啊!'‘菩提路'就是成佛道,说我现在开悟了。好像有某某人说他也是开悟的,但是他吃肉、喝酒、抽烟,甚至于带著一般青年人去用迷幻药——大麻烟,又用LSD。他说他开悟了,岂有这个道理?!佛当初开悟也并没有用这些药品,是他自己开的悟。而他现在吃这种毒品、麻醉品,把精神麻痹了,甚至于就快死了,自己还以为他自己是开悟了。你们说这颠倒不颠倒?这真是颠倒众生!
阿难。我令比丘食五净肉。此肉皆我神力化生。本无命根。汝婆罗门地多蒸湿。加以砂石。草菜不生。我以大悲神力所加。因大慈悲假名为肉。汝得其味。奈何如来灭度之后。食众生肉。名为释子。
‘阿难!我令比丘食五净肉':我在佛教里头,叫一切的比丘吃五净肉。什么叫五净肉呢?就是不见杀、不闻杀、不疑为我杀,或它自己死的,或鸟残(即鸟吃剩下的,好像鹰抓起小鸡吃,吃不了,剩下的你看到你可以捡来吃,这叫鸟残),以上是五净肉。‘此肉皆我神力化生':这五净肉都是佛的神力所化生的。‘本无命根':它没有命根,什么叫命根?就是没有识,没有暖,没有命根。‘汝婆罗门':汝,就是你,你们这些清净行的婆罗门。‘地多蒸湿':这些地有很多沙,又有很多水。‘蒸',有砂石的热气蒸出来;‘湿',有很多水。‘加以砂石':加上砂石混合土。‘草菜不生':草和菜都不会生的。‘我以大悲神力所加'。‘因大慈悲':因为大慈悲的关系。‘假名为肉':把这种东西假名为肉,不是真肉。‘汝得其味':你们得以吃这种东西,现在我叫你们比丘吃这种肉。‘奈何如来灭度之后,食众生肉,名为释子':你们呀不吃这五净肉,专门就去吃一般的肉,这怎么可以叫释子呢?释子是出家人另外一个名称。
汝等当知。是食肉人。纵得心开似三摩地。皆大罗刹。报终必沉生死苦海。非佛弟子。如是之人。相杀相吞相食未已。云何是人得出三界。
在末法之中,我灭度之后,所有出家的比丘,如果他想要吃肉的,不管是五净肉、是三净肉,总而言之,是肉他就吃。‘汝等当知':你们应当知道。‘是食肉人':在我灭度后,他冒充佛的弟子,大口吃肉,大口饮酒,吃肉饮酒,无拘无束,他说要自由。‘纵得心开':这个吃肉的人,纵然他得到一点小境界,或者开了一点小智慧。‘心开',心里明白一点道理。‘似三摩地':似,好像是,本来不是的。本来他不是开智慧,他自己就认为他开智慧了。好像某一天来了一个人,自己说和六祖是一个样的,我问他说:‘我问你,凭什么你和六祖一样?'他说:‘我呢,不凭什么和六祖不一样。'他以为这就是有了智慧。这一种人,就是现在所讲的这一类的人。‘似三摩地':他好像得到一点点的定力。‘皆大罗刹':可是这正是大罗刹,这是大的魔王,大的鬼,罗刹鬼。‘报终':他的寿命终了之后。‘必沉':必定堕落,堕落到什么地方?堕落到‘生死苦海'里面。‘非佛弟子':这种人他虽然穿著佛的衣服,吃著佛的饭,但是他不是佛的弟子。‘如是之人':像这种人。‘相杀相吞':他又杀生又吃肉,又不戒杀又不戒荤。‘相食未已':他们互相吞食,你吃我的肉,我也吃你的肉。你吃我的,你就要还我的;我吃你的,也要还你的,互相还报,互相吞食。‘未已':没有完的时候。因为什么?你要吃我的肉,我就要吃你的肉;我吃你的肉,你又要吃我的肉;今生你吃我的肉,来生我也吃你的肉;再来生你又吃我的肉。这互相相食未已。‘云何是人得出三界':怎么可以说这个人能超出欲界、色界、无色界这三界苦呢?
汝教世人修三摩地。次断杀生。是名如来。先佛世尊。第二决定清净明诲。
你教化世人,叫世间人修三摩地的定力。‘次断杀生':第一要先断淫欲心,淫欲心不除,尘不可出;可是杀生的心不除,也是尘不可出的,
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 楼主| 发表于 2017-4-21 18:51:59 | 显示全部楼层
要戒杀生。‘是名如来':这就是如来世尊所提倡的教化。‘先佛世尊':以前所有的佛,所有的世尊,和现在佛。‘第二决定清净明诲':都是这样明显的教诲,这就是第二种的决定清净明诲。你一定要遵守,如果不遵守,是不会出离三界的。
是故阿难。若不断杀。修禅定者。譬如有人。自塞其耳。高声大叫。求人不闻。此等名为欲隐弥露。
‘是故':因为这个所以呀!‘阿难',你要知道。‘若不断杀,修禅定者':你若不断杀生的话,就没有慈悲心,断慈悲种。你断慈悲的种子而修禅定。‘譬如有人':就比方有一个人,干什么呢?‘自塞其耳':自己把自己的耳朵堵上,堵上怎么样呢?‘高声大叫':大大的声音喊著。‘求人不闻':想要人家听不见。这就叫什么呢?掩耳盗铃,把自己的耳朵堵上了去偷铃当,以为自己听不见,旁人也不会听见。‘此等名为':这个叫什么呢?!这种行为的人给他取个名字叫什么呢?‘欲隐弥露':想要隐藏起来,可是更暴露出来;愈想隐藏,愈暴露出来。
清净比丘及诸菩萨。于歧路行不蹋生草。况以手拔。云何大悲取诸众生血肉充食。
‘清净比丘及诸菩萨':就是这种修行行为非常清高,非常洁净的这些比丘、菩萨,和一切的大菩萨。‘于歧路行不踏生草':歧路就是叉路,歧路口会有草生起来。可是这些清净比丘和菩萨不踏青草,就是不踩生草上。因为踩在生草上面,会把草踩死了。‘况以手拔':也不用手来拔草。‘云何大悲':怎么可以讲你有大悲心?‘取诸众生血肉充食':却把一切众生的血拿来喝,肉拿来吃呢?这是不可以的。
若诸比丘。不服东方丝绵绢帛。及是此土靴履裘毳乳酪醍醐。如是比丘。于世真脱。酬还宿债。不游三界。
‘若诸比丘':假使有比丘。‘不服东方丝绵绢帛':不服,就是不穿这种东方衣服。东方的什么呢?‘丝':即蚕所吐的丝。‘丝绵'和‘绢帛'。不穿这些由生命来造成的衣服,普通的绵花不算。‘及是此土':和这个土地所产的产品。‘靴':就是皮靴。‘履':就是皮鞋。‘裘':就是皮袍。‘毳':就是毛,好像鸟毛。‘乳':就是牛奶。‘酪':牛奶提炼出来的乳酪和醍醐。‘如是比丘':像这种比丘。‘于世真脱':在这个世上真正得到解脱了。‘酬还宿债':他把所有的宿债都还完了。‘不游三界':不会再来三界了。乳酪,在这上面,虽然说是禁止不可以吃,但是在大小戒里,都没有一定戒乳酪牛奶。所以这经文上,是指持杀生戒非常清净的人。凡是和众生有这种因缘关系的,他都不用。好像衣服,他不穿丝帛,不穿蚕吐的丝,因为蚕吐的丝,有蚕的生命;他也不喝蜜糖,蜜糖里有蜂的造酿。其实在戒律里头,这些地方它有开缘;有开缘,就是不一定限制这些。如果能不用它,这是最清净的,最好的。
何以故。服其身分。皆为彼缘。如人食其地中百谷。足不离地。必使身心。于诸众生若身身分。身心二途不服不食。我说是人真解脱者。
‘何以故':什么道理呢?‘服其身分':你所穿的衣服,譬如丝帛;这与它的生命有关系,这叫‘身分'。‘皆为彼缘':这都是和这些畜生有一种因缘。如果想不做这些畜生,应该和它断这种因缘。‘如人食其地中百谷':好像以前人间最初的人是从大梵天来的。久远劫前世界上劫火洞烧,烧得世界上没有人了,经过不知多久时间,大梵天有天人在空中飞,飞到世界上来了,他看那时地上,因为时间久了,生出一种叫‘地肥'的,他看这个东西很好看,拿起来闻一闻,这个东西也很香的,于是乎他就吃了。他一吃这个‘地肥',就不会飞,不会腾云驾雾了,所以就留在世界上,他也叫上边或者是他的兄弟姊妹,还有其他一些男男女女也飞下来很多。他们到这地方,都吃这个东西,一吃也都上不去了,都回不去天上了,所以世上就有人种了。有些人说人是由猴子变的,那么人怎么不会再变成猴子呢?最初天人到世界上来,然后地肥一吃,人一多,地肥也吃得没有了,这种食粮断绝了,于是乎就吃世间上的百谷。稻、梁、黍是三种百谷。稻,大约有二十种。梁,也有二十种。黍,又有二十种。加上菜有二十种菜。再加果品有二十种。通通合起来就叫百谷。人就吃这百谷了,一吃百谷,怎么样呢?因为百谷是从地上生出来的,人吃了百谷,足就不离地了。地心吸力,其实就是人吃这些东西,吃了,就在地上不走了。‘必使身心':必定要使身和心。‘于诸众生':和所有的一切众生、一切畜生。‘若身身分':和它身体和生命有关系的业都不可以造。‘身心二途':身也不可以杀生,心也不可以杀生。‘不服不食':也不穿有众生生命的衣服,也不吃众生的肉、有生命的肉。‘我说是人':我说这个人。‘真解脱者':是一个真正的解脱者。
如我此说。名为佛说。不如此说。即波旬说。
‘如我此说,名为佛说':像我这样的说法,就是十方三世一切诸佛所说的法,都是这个道理。‘不如此说':不是我这个说法。‘即波旬说':就是魔王所说。合乎我所说的这个理论,就是佛所说的法;不合乎我所说的这个道理,就是魔王所说的。所以你听过了楞严经,以后谁讲经,讲的道理对不对,你就像一面照妖镜似的。中国有照妖镜,就是一面镜子,你装模作样,你装的是个人,他用这面镜子一照。喔!你是个怪物,原来是个猪精,或者是牛精、马精,或者是山妖水怪,或者是鬼王。用这面镜子一照,就照出来了。你现在听过楞严经,谁说什么法,你将它往楞严经上一合,他说的对不对,你就知道了,这也就等于一面照妖镜。所以,我昨天晚上不是说吗?瞎子、聋子、哑巴,没有机会听我经的。为什么聋子不能听经呢?我讲经,他如聋若哑,我在讲经他不听的,这叫聋子不能听经,并不是他是聋子,而是他就是不听,没有听进这个法,就等于聋子一样。哑巴,他不会说话,他也不会听的,我讲什么,他也不懂,道理和聋子是一样的。所以听过楞严经后,你们每个人,我都希望成一个善知识,成一个真正明白佛法的人,去教化那些瞎子、聋子,他现在没有听,你将来装上一个扩音器,各处去广播,他在外面也会听到佛法,也能去讲佛法了,不会再是聋子、哑巴了。不懂说法的人,这种人是最可怜的。你们学会佛法,应该去教化众生,所以现在要特别注意修学佛法。
阿难。又复世界六道众生。其心不偷。则不随其生死相续。
阿难,佛又叫了一声阿难。‘又复世界六道众生':这世界六道众生,天道、阿修罗道、人道、饿鬼道、地狱道、畜生道。‘其心不偷':如果他的心不偷,不偷什么呢?什么都不偷,所有一切有形的、无形的;有价值的、没有价值的;他都不偷,他的心里也不生偷的念头。所以,‘则不随其生死相续':这样能不偷,不淫不杀,这也就不随著生死相续。不随著生死相续,业果相续也就没有了,世界相续也没有了。可是要在你心里头连偷的念头都不要有,你虽然身子没有实实在在去偷,你心里头生出这么一种偷的念,这也不可以的。
汝修三昧。本出尘劳。偷心不除。尘不可出。
‘汝修三昧':你现在想要修这个正定。‘本出尘劳':你本来的意思是想要超出尘劳,脱离六道轮回。‘偷心不除':你这种偷东西的心念如果不除去的话。‘尘不可出':尘劳,就是三界火宅;你就不能出去。
纵有多智。禅定现前。如不断偷。必落邪道。上品精灵。中品妖魅。下品邪人。诸魅所著。
‘纵有多智':‘纵有'就是纵然有。本来这种人是没有智慧的,他有真正智慧他就不会偷了,有真正智慧也不会淫了,有真正智慧也不会杀了。就因为没有真正的智慧,所以才淫杀盗。那就算你有多智,有一点智慧,这个‘多智'就是有多少的智慧。有多少,不是太多,所以这不是说很多很多的智慧,只是比一般人稍微聪明一点。比那个少的多一点;总而言之,好像别人有一分智慧,他大约有两分,不是说有千百万分这样子。这个‘多智'是个比方,根本来讲就是没有智慧,要有智慧就不会偷了嘛!有智慧为什么要去偷?你要是偷心不除,纵然你有多少智慧,又有禅定现前,你坐著迷迷糊糊的,好像入了定似的。但是他自己觉得自己是,‘啊!你看我不得了了,我往这一坐,他们都没有我这样的成绩,他们的功夫都不如我。'总有贡高我慢这种知见。‘禅定现前,如不断偷':假若你不断偷窃的这个心而修禅定的话。‘必落邪道':必落什么呢?落邪道,什么叫邪道?就是不正当的道。什么叫不正当的道?他教人走不光明的道路,教人邪知邪见。‘上品',上一种的邪道,做什么去?做‘精灵',精就是妖精。什么叫‘精灵'?就是本来你看他是很聪明的,实际上他是假的。中国药铺里有一种药材,叫‘茯苓',茯苓这个灵不是真的,是假的。中品就是妖魅,妖就是妖精、妖怪,奇奇怪怪的,他也有神通,他也会害人。下品就是邪人。‘诸魅所著':所有一切的魅,‘魅'就是鬼魅。前几天不是讲魇魅鬼吗?就是鸠槃茶,这魇魅鬼,是在人睡觉时来魇魅你。这个魅不是等人睡著了,而是在人还没有睡著时,来了个鬼,附到你的身上,藉著你身上讲话、说法,什么都会的,这种就叫做邪人。在中国就叫巫医、巫婆,又有一个名字叫跳神。什么叫跳神?蹦蹦跳跳这时就有神了,这种人就是前生他尽偷盗东西,所以今生就得这种果报。我在美国就遇到这么一个人,是个美国人,他说他就是耶稣,他又说他是天主,说天主来了,天主来到他身上讲话,天主对我讲话了,等一等又说是耶稣来了,耶稣要和我讲话,这是五年前了。他来见我,被我骂了一顿,我说:‘你这个人,自己真是不知道自己,你这完全是魔鬼来作怪。'我这么一讲,他不欢喜听,说他是魔鬼,所以他就走了。他本来想到这儿和我研究道理,被我骂了一顿,以后再也不敢回来了。我一想我这个人也不会度人,遇到这么一个耶稣、天主,为什么把他骂跑了?这就是这种邪人,为什么他有这样的业报呢?就因为他在前生偷东西,这个偷心不除,所以就堕落,上品堕落精灵,中品就堕落妖怪,下品就堕落邪人,有邪魔鬼怪到他的身上来替他讲话。中国这种邪人,本领好大的,可以拿把刀,在头上钉上一把刀,这叫挂甲。钉上一把刀不会死的,他这个神走了,把刀取下来,他这个神,念念咒,也不流血,就这个样子。有的在肩膀上钉上一条铁钉子,两边挂上锄刀,中国那种锄草的锄刀,一把刀大约有十几斤重,他可以挂四个,四个锄刀这么晃起来,很威风很吓人的,这种邪魔外道,他的本事很大的。我见过这种邪魔外道,
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 楼主| 发表于 2017-4-21 18:54:15 | 显示全部楼层
所以现在对楞严经这经文一看,佛早就把这个世界一切一切,某一个人什么样子,那一类人什么样子,都给讲清楚了。所以我们大家听楞严经,要把一切都认识。现在讲四种清净明诲,在楞严经里这个地方是很要紧很要紧,非常重要的,所以我们听经的人都要特别注意。偷心如果不除去,你想成佛是办不到的。现在我们明白这个道理,有偷的心就要把它改了,没有偷的心那更好,也不要教偷心生出来,这就与道相应了。
彼等群邪亦有徒众。各各自谓成无上道。
‘彼':就是那一些邪魔外道、妖魔鬼怪、害人的魑魅魍魉。‘亦有徒众':这个世界上各人有各人的徒众,所谓‘善一伙,恶一群,什么人就找什么人'。作善的人和作善的人在一起;作恶的人和作恶的人在一起。这些妖魔鬼怪、邪魔外道也有和他一样的一些邪魔外道在一起,他有他的徒众。‘各各自谓':他们都是说他们自己的道是最好的。‘成无上道':他得到最高的道了。甚至于假藉佛的名字,就说:‘啊!咱们已经都成佛了。'你看又有这么大的神通,实际上,完全是一些个妖魔鬼怪,完全是一些个不正当的。
我灭度后末法之中。多此妖邪炽盛世间。潜匿奸欺。称善知识。各自谓己得上人法。词惑无识。恐令失心。所过之处。其家耗散。
这一些魔鬼,我以前遇到的多了,西方人都还不知道有这种奇怪的事情,并不是中国人信鬼信神的,才有这些,这是时间久了,天地间奇奇怪怪的事情自然多得很。‘我灭度后末法之中':释迦牟尼佛说:我入涅槃之后,在这个末法的时候。‘多此妖邪':这些妖邪多得不得了,到处都是。我们不能因为没有看见,就不相信。这世界我们没有看见的事情多得很,要完全等到我们亲眼看见,一生也看不完的。因为一生看不完那么多的事情,我们也就不知道那么多的事情。所以‘多此妖邪炽盛世间':就像火似的在这世界上把所有的人都烧死了;这一些不认识妖魔鬼怪的人,就都跟妖魔鬼怪跑了,这就好像火那么厉害,把这些个人都烧坏了。‘潜匿奸欺':‘潜'就是潜伏、潜藏起来。‘匿'是藏匿起来。潜到什么地方?或者他尽是秘密的不叫人知道。‘奸欺',欺骗人。‘称善知识':他自己称他自己就是明眼善知识,他自己什么都明白。‘各自谓己':每一个都自己称赞自己。‘得上人法':上人就是菩萨。他说他就是菩萨了,这就是邪知邪见。在佛教里,就算你是菩萨,就算你是佛,在有生命的时候,就不能自己讲我是佛,我是菩萨,我是罗汉,不能这样说,你这样讲,就是魔了。要等什么时候呢?要等到死的时候,死后不妨叫人知道,但你没有死之前,不能叫人知道你是谁;如果你说出来你是佛,你什么意思?你说你是菩萨,你又是什么意思?你为什么要说你自己是佛?为什么要说你自己是菩萨?为什么要称赞你自己是罗汉?无非叫人相信我!相信我是什么意思呢?攀缘!这就是一种攀缘,你如果不是攀缘,你是佛,你告诉人家干什么?你是菩萨,你自己是菩萨就是菩萨,你告诉人家干什么?讲到这个地方,我以前讲过,有一个太守去到天台山国清寺,去访问丰干和尚,两个人就谈起来了。这太守是个做官的,他叫什么名字,你们也不要问我,我也忘了,总而言之就是个做官的,或者是你也不一定,或者是我也不一定,没有一定的名字。这个做官的就跑到这个庙上去问这个和尚说:‘以前很多菩萨都到这个世界上来,现在菩萨也没有了,我想见见真正的菩萨,我也遇不著了。'丰干和尚就说:‘你想见菩萨吗?我们这儿有两个菩萨,我给你介绍,你去见吧!'‘哦,你们这儿有两个菩萨,是什么菩萨?是不是泥菩萨,木头雕的菩萨?'丰干和尚说:‘不是,这两个是肉身菩萨,是活菩萨,是生菩萨。'广东话叫生菩萨,生菩萨就是活菩萨,活菩萨就是人。他说:‘真的吗?'丰干和尚说:‘我还骗你?我是一寺的方丈,我对你讲当然是真的了。'他说:‘那是谁啊?'和尚答:‘我们庙上有两个人,一个煮饭的,一个烧水的。这两个人,一个叫寒山,一个叫拾得,他们一个是文殊菩萨的化身,一个是普贤菩萨的化身,两个菩萨都在这庙上行苦行,做苦工。没有人欢喜做的苦工,他们就愿意做,你如果想见一见他们,很容易的,你到厨房去就见到了。'于是乎这太守就叫知客师,就是招待来宾的和尚,带他到厨房去见这两个污浊邋遢的和尚。太守到厨房一看,这两个和尚都像现在的嬉皮一样,长头发长胡子,脸也不洗,身上肮脏,但是丰干和尚说他们两个是菩萨,他也不敢轻慢这两个人,于是乎就叩头,寒山拾得就问说:‘你干什么给我们叩头?'他说:‘丰干和尚说你们两个是文殊、普贤菩萨来的,所以我给你们叩头。'寒山拾得就说:‘丰干饶舌,丰干饶舌!'说这个丰干和尚真多事,太多嘴了!太守给他们两个叩头,他们两个就向后退,这向后退不知道退多少步,不只一步,四步,几百步也不一定的,就向后退,退退退到山上石岩上了,这庙后面就是石岩,这两个和尚对太守说:‘丰干饶舌,你弥陀不拜,来拜我们做什么?'太守说:‘谁是弥陀?'寒山拾得说:‘丰干和尚就是阿弥陀佛化身到中国来,在天台山国清寺做方丈的嘛!你去向他叩头去就好了,不要向我们叩。'就在太守这么一怔的时候,就好像要入定了,这一怔,两个穷和尚、邋遢和尚都钻到石壁里面去了。在天台山有个月光岩,那就是寒山拾得的隐身处。以后寒山拾得也就没有了。这个太守回去见丰干和尚—阿弥陀佛,到国清寺里一看,丰干和尚坐在那里圆寂了(圆寂就是往生了,入了涅槃),太守知道他是阿弥陀佛,但也看不见了,当面错过,走了,死了,他才知道,活著的时候没有人知道丰干和尚是阿弥陀佛。所以佛来、菩萨来,他不叫人知道的,为什么?他叫人知道,你也叩头,他也叩头,这搞得他一天到晚很麻烦的,也没有时间用功,所以他不愿意对人讲。在佛法里头,就是佛菩萨到这个世界上来,也不能公开讲:‘我就是菩萨,我就是佛。'不能讲的,或讲自己:‘你看我开了悟啦!'‘你看我就是佛呀!'你说这和经上这种人有什么分别?我从来没有碰见一个有修行的人公开承认自己开悟了,就是虚云老和尚,或中国任何开悟的和尚,你问他是不是开悟的,他不会自己承认说:‘是,我是开悟的。'要是说自己是开悟的,在真正的佛教里头是没有这种人的,那除非是一个‘新佛教'。美国这里有个新达摩(new Dharma)。‘各自谓己得上人法'说:‘你知道我是谁来的?我是一位菩萨来的,我是观世音菩萨。你不要错过机会,你拜我做师父啦!'就这样子,不会听中国话的也都笑了。‘你如果不拜我做师父,你拜我的师父做师父啊!我给你一张戒牒,六十五块钱我传给你一个法。'‘眩惑无识':‘眩'就是欺骗,迷惑那些无知识的人。这种人我遇著得多了,不是单单这样,真是卑鄙极了。他说:‘你要信我,要什么有什么,我有法宝,卖给你一个,一个三佰块钱,因为我对你最好,所以留给你,如果我不是对你好,这个我不给你的啊!我特意留给你的。'你看三佰块钱给师父,买一个宝贝,买一个法宝。有的不只三佰的,要拿几千都不一定的。所以这个老师的钱满满的。我知道有一个,叫刘金童的,在抗日战争的时候,他的徒众满天下,人人都说他是皇帝,将来日本占领这个地方他就是皇帝了。人人都要买大官做,这个人买个丞相,那个人买个外交部长。你买个外交部长要几万块钱,他买个丞相要几万块钱,那个人钱多得不知道有多少?由关外往关内运钱,用火车来运,一般人就相信这个。你给他讲真法,说你不要杀生,他不相信;你不要偷盗,他不相信;你不要邪淫,他不相信;你要说有个什么对他有什么好处,他就相信了,拿钱!拿!拿,这样子的人,我遇到得多了。‘恐令失心':‘恐',就是恐吓,使令你真正的智慧都没有了;令你迷了,失去了智慧。‘所过之处':他无论到什么地方去,钱都来了。‘其家耗散':就把人家家里所有的财产都拿到他的腰包里去了,比共产党还厉害。
我教比丘循方乞食。令其舍贪。成菩提道。诸比丘等。不自熟食。寄于残生。旅泊三界。示一往还。去已无返。
‘我教比丘':我教化所有的比丘。‘循方乞食':依照秩序循顺著方向乞食。你向南乞食,他就向北乞食,有的向东方,有的向西方,各有各人的方向,各有各人的处所,去化缘托钵乞食,托钵到外边去化饭吃,为什么要叫他化饭呢?第一,一切众生布施给出家人饭,可以种福,可以了去苦恼。第二,出家人自己不预备饮食,到外面化到什么东西,就吃什么东西;化了好的饭就吃好的,化了不好的就吃不好的,所以自己没有贪心。‘令其舍贪':令他们舍除贪心。要是自己做饭,今天做这个不好吃,明天再做好吃的,后天做更好吃的东西,再后天,做更好吃的东西,是没有止境的。到外面化缘有什么东西吃什么东西,不拣择、不分别食物好不好。不能说今天化来的斋饭味道好,高兴就吃,吃得肚子胀胀的;明天化来的不好吃,就不吃了。不能这样的,好的不好的都一样吃,总而言之吃饱了就算了,除去贪欲。‘成菩提道':因为‘君子谋道不谋食',修道的人,只问自己道业成没成就?不管吃得好不好,所以你们到这里来研究佛法,我告诉你们不要知道吃的东西味道好不好。‘诸比丘等':这所有的出家人。‘不自熟食':不自己做饭吃。‘寄于残生':就是维持这个生命,这个身体,活著就可以了。‘旅泊三界':我们现在住在这个世界,在陆地上住著就叫做‘旅',在船上睡觉这叫‘泊'。旅泊三界,我们住在这个世界,就好像住在旅馆一样,所以就不要那么执著这欲界、色界、无色界三界。‘示一往还':这个表示什么?为什么我什么都不贪呢?表示我这一次生命结束,我再也不到这个地方来了!这个地方,最不清净了。所以‘去已无返':再也不到这个地方来了,就是美国这么漂亮的厕所,这么漂亮的房子,也是来一次就够了。再也不要来了,不要贪恋这个厕所,厕所是臭的嘛!你贪它好干什么?这个世界也是臭的,你不要以为它是干净的,这个世界就是个厕所。
云何贼人。假我衣服。裨贩如来。造种种业。皆言佛法。却非出家。具戒比丘。为小乘道。由是疑误。无量众生。堕无间狱。
‘云何贼人':云何你做贼,尽偷东西。‘假我衣服':你穿我佛教出家人的衣服,穿个袍,搭个衣,到那个地方,就说我是法师,我可以讲经给你们听,你们大家要相信我。‘裨贩如来':他贩卖如来佛法,
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