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灵岩遗旨——《印光法师文钞》甄选类编

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发表于 2017-5-14 17:36:13 | 显示全部楼层 |阅读模式

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印光大师著
智随法师编
灵岩遗旨
——《印光法师文钞》甄选类编


总  序
佛法流传至今,已二千余年,弘法大士,为我们留下了无以计数的珍贵法宝。然欲一一深入,实非今人之所能。纵然穷其毕生精力,亦难窥其全貌。故有识之士,无不择其法缘,一门深入。而末法之今日,因感叹于「生死海深,菩提路远」,故有心智士,大多安心净土一门,以此自行化他,同归净域。故整理、研习、熏修净宗法宝,自成今人之所需。凡净宗之要典,如昙鸾大师《往生论注》、善导大师《观经四帖疏》等五部九卷、莲池大师《弥陀疏钞》、蕅益大师《弥陀要解》、印光大师《文钞》等,无不为时人所关注,广行流通,习以成风。此即「时机愈下,净土愈昌」之明证也。时有慧净上人系统整理、编著、演说昙鸾善导一脉之宝典,蔚然成林。其宏开净宗,功不唐捐,归者如潮。余后之古疏,则因圣净融通之故,理多高深,难契时机,故隐而不畅。如宗教通摄之《弥陀疏钞》,因其「广大精微」而渐隐。虽不乏研修之士,终难普应群机。《弥陀要解》虽「直捷要妙」,为时人所喜乐,因以台释净,玄理迷人,若无知识引导,亦难得其实益。所谓执于理性,失却宝珠也。如是未契弥陀大愿,偷心岂易死哉;纵欲宝此一行,终难落于实处。唯有近代印光大师《文钞》,可谓融通古今,深入浅出,为今人学修之最好指南也。任何种根机,皆无高深之叹,可入念佛一门。大师影响之深远,可用无远弗届来形容。一部《文钞》,风行天下,凡净业行人及有识之士,无不视为圭臬,奉为至宝。然而《文钞》之磅礴,实非初机浅学所能通入。故欲得其要,亦非易事。以致流通虽多,仍是研修乏力。如是实有负大师应化之苦心也。今甘冒愚诚,选其精要,编辑而成《灵岩遗旨》、《灵岩法要》、《灵岩故事》丛书,从广略二途、理事两面,别显大师之思想,以此普利一切,畅大师无尽之悲心。
《灵岩遗旨》:旨在全面梳理大师之思想,不论世出世法,通途特别,一并显彰。因编排有序,脉络清晰,故于《文钞》,易得其要。如人之有眼,可环顾四野而明辨方向也。
《灵岩法要》:即依《遗旨》精选而成。以《遗旨》虽为选编,对于初学,仍难免有浩瀚之叹。今去其繁复,择其精义,编成《法要》。并于紧要处,略加案语,引相关祖师之法语以互通,资其详解。如是既可善契大师之法要,又可通观净宗祖师之同一开示。庐山风貌,了然于胸。往生一事,自可如操左卷而取故物也。
《灵岩故事》:即将《文钞》中所有「因果报应、念佛往生」等感应故事,分门别类,汇编成册,以作教理之辅证。所谓「理论犹须证据,事实胜于雄辩」也。为显事例中隐含之理,略附大师相关法语,以资说明。如是藉事显理,以理明事,理事相资,以启吾人之信心,开吾人之正智也。
三书有广有略,有理有事,尽可各取所需,而同得其益。如是则三根得以普被,利钝尽可全收矣。《文钞》因此而广被,如是与善导法脉自可交相辉映,光照大千。所谓弥陀坐视于南面,势至辅弼于侧翼,法门隆盛,众生有福矣!


释智随  谨记
二○○八年三月

别  序
佛法者,了生脱死之法,自利利他之道。无一人不当修,无一人不能修。然佛法经典浩如烟海,佛法义理又幽深难测。无论初机久学,多有望洋兴叹之感,以致不得其门而入。古往今来,入得宝山,空手而回者,可谓大有人在。其因何在?一者不善观察时机,二者不善选择教法,三者好虚而不务实,四者未遇真善知识。如是众因,致使众多求道之士,难免如盲人摸象、如跛子行路、如逆水行舟。故修道者虽多如牛毛,成道者却少如牛角。
道绰大师言:「若教赴时机,易修易悟。若机教时乖,难修难入。」由是可知:修学佛法,重在机教相应,如法而行。不得其益者,在机法不相应也。一代圣教,法门虽多,若论善契时机之法、即生了脱之道,无过净土一门、念佛一行。以其他法门,皆仗自力修习故,断尽烦惑,福慧圆满,方可成就无上菩提。唯有净土一门,仗弥陀大悲愿力故,万机普摄,无一遗漏。无论上智下愚,士农工商,人非人等,但能回心念佛,莫不乘愿往生,入佛境界,同佛受用。法门简易平实,而又奇特高贵。语其浅近,三岁小孩皆能修;语其深远,唯佛与佛能究竟。自古以来,力行此道者,如水奔涌,上至十地菩萨,下至五逆凡夫,一致进行。若论契时契机之法,无过于此。所谓「种种法门皆解脱,无过念佛往西方」。故身处五浊之世、末法之时,欲现身得佛法究竟利益者,不可不知此法也,不可不修此法也,不可不亲近净业善知识也。
一代时教,阐扬净土之大乘经典,多达二百余部。然唯有净土三经,专明其致。弥陀本愿缘起、西方殊胜庄严、众生往生因果等,于此三经,开阐无遗。印度之龙树、天亲,中国之昙鸾、道绰、善导,正依于此,别开宗门,建立一宗法要,开启往生之大门。惜乎昙鸾大师《往生论注》、道绰大师《安乐集》、善导和尚《观经四帖疏》等五部九卷,于中国失传千余年。后之永明、莲池、蕅益等诸大祖师,则融会诸宗,摄归净土。此即净土法门于中国弘传之大概。然法门流传既久,受「异见、异执、别解、别行」之影响,致使纯正的专修之道,隐显不定,郁而不畅。此所谓融通衍生之弊也。如今虽有大量经论古疏流通于世,以时人业深障重、智识浅薄故,若无善知识引导,多难会其古朴幽远之深意,更难从纷纭复杂的知见网中,厘清法门宗旨,得其修学纲要。致使舍近求远、舍易求难,失之交臂、当面错过者,不在少数。而貌似修学净土,又不甘老实念佛,东张西望、随风倒浪者,更是随处可见。正所谓「解行不同,专杂有异」也。以不能如实专修念佛故,所以处处可闻净业难成之感叹!月光虽无处不照,唯宿仰望者心中。众生不念佛,佛奈众生何!幸有善导一脉之清纯教法重兴于世,弥陀光明耀人心目,使广大念佛行人得以安心净域,专志念佛。然或有未遇此法,或遇而有疑者,未免仍自徘徊不前、踌躇不定矣!其所以不能「归命弥陀、专修念佛」者,或囿于先入为主之观念,或执于习以为常之劣习,或迷于道听途说之俗见。入道因缘,人各不同。若或有缘亲闻净宗第十三代祖师——印光大师之《文钞》,则于法门渊源、修学纲要等,必将清晰明了,于祖祖相承「专行念佛、乘愿往生」之道,自可疑虑冰释,通身靠倒矣!
纵观古今,异时同化之风虽别,专行念佛之道无二。然于历代祖师中,印光大师离吾等最为接近,相去不过数十年,遗德明训,时时有闻,自有一种相亲相近之感,故多为今人所崇仰。大师承三经之玄义,依古德之遗训,以笃实之信仰、朴实之文风、应机之善巧,疏理古今义理,甄别法门异同,力陈修学时弊,为吾等指明了坦荡光明的生西之路。其莫大之功,即在于深入浅出,善契时机。藉此可明古德之遗教,可通三经之玄义,可契弥陀之本愿,可入往生之达道。如大师自言:「净土著述甚多,未入门人,犹难得其纲要。求其引人入胜,将禅净界限、佛力自力,分析明白,了无疑滞,语言显浅,意义平实,为研古德著述之初步向导者,其《印光文钞》乎?」稍通文字,即能识其大要。稍明其义,即自老实念佛。依之而行,决定生为贤善,没归极乐,不虚此身矣。
佛法贵在应时契机,大师生逢乱世,对时代根机,感触颇深。其言:「今日之世界,非一大恐怖之世界乎?今日之中国,非一地狱式之中国乎?今日之人心,非一魔术式之人心乎?」如是之世界、如是之中国、如是之人心,如何得以安宁?如何得以解脱?遍观圣教,法药虽多,唯有「下手最易、收效最速、成功最高」的念佛一行,能消此劫运,能安此人心。人人依此,不但现身可得消业增福,遇难呈祥;临终更能乘愿往生,究竟成佛。可谓无边利益,唾手可得。是故大师于诸宗悉皆密护,但弘赞偏在净土。虽千言万语,普应群机,但处处归宗,直劝念佛。可谓善导时人归向佛法,巧摄群机共入安养也。又其自身,淡泊名利,甘于寂寞,力行此道,言行如一。故其德操行履,感人至深,蒙受光泽者,无以计数,被赞誉为三百年来第一人!
大师懿德风范,言传身教,尽收于一部《文钞》中。然《文钞》虽早已风行天下,却不知有多少人认真拜读过。包括下愚,也只是偶尔翻翻,多年来亦未能从头至尾细细品味。虽曾发心一定要通读之,往往因种种原因而难以一鼓作气,愧无以言。然对大师景仰之情,从未暂息。经历时久,阅事愈多,此情倍增。近来将《文钞》反复拜读,深沾法益,感触良多,知其于今时乃至未来苦恼众生大有裨益。未知修学要径、未明净宗一门者,藉此或可不废时日,善知法要,巧入念佛一行矣!
《文钞》多是书信体,直心直言,真语实语,别具一格。因大师注重实益,不尚玄妙,故语语切中时弊,处处指归净土。或轻言细语,情动人心;或厉声棒喝,毫不留情。实可谓「折摄皆具慈悲,语默无非教化」也。
《文钞》虽为书信往来,实可谓一部「大开示」之书,上至成佛作祖,下至修齐治平,无所不谈。凡有心于世道人心者,不可不阅;有心于生死解脱者,不可不阅;有心于念佛往生者,不可不阅;有心于弘法利生者,不可不阅。沐入其中,如同时时亲近一位慈悲至极、智慧超拔而又威严可敬的长者,邪念自消,正念常存,佛号入心,莲花化生。因《文钞》多为应时应机之善巧开示,左右逢源,因势利导。故阅读《文钞》,需有一双择法眼,方能明其宗旨所在。洋洋百万余言,其眼目何在?所谓「敦伦尽分,老实念佛」也。此是大师一生自行化他的不变宗旨!「敦伦尽分」乃做人之本分,「老实念佛」即了生死之大法。一为世间法,一为出世间法。二者具足,则一生不虚度,轮回不久长也!
近来研习《文钞》者,蔚然成风,可喜可贺。或许同感于《文钞》之磅礴无序,故于《文钞》外,更有不少选辑本流通于世。愚乘此遗风,亦分门别类作一选辑类编,以彰大师恩德于万一,姑名《灵岩遗旨》。以此飨予念佛行人,共餐甘露法味,同结西方胜缘!
为显大师人格道德及教化宗旨,今《灵岩遗旨》权分三章:一悲化有情,二自述行谊,三赞古耀今。
一、「悲化有情」者:即大师悲悯有情的慈悲开示,权以四义显之:㈠深信因果,㈡老实念佛,㈢敦伦尽分,㈣闲邪存诚。此四义简明扼要,平实易行,又圆摄世出世法,成为大师教化一贯主张。
㈠深信因果:因果乃佛法大根大本,
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 楼主| 发表于 2017-5-14 17:37:13 | 显示全部楼层
世出世法,无一不在因果之内。凡夫因三业染污而常没于六道之中,圣人因三业清净而永绝于生死苦海。为凡为圣,全在于己。正如「祸福无门,唯人自召」。身之为人,唯能深信因果,方能乐天知命;唯能深信因果,方能自求多福;唯能深信因果,方能希圣希贤;唯能深信因果,方能终归极乐。
佛法固为心性之法,然因果与心性,不一不异,心性乃因果之体,因果即心性之用。体用一如,理事不二。故凡三界轮回之理,修因证果之道,无一不是因果之显现也。离于因果之事修,心性之理何能大明?好高务胜者,多高谈于心性之理而不屑因果之事。实则善谈心性者,必不悖离于因果;深达因果者,亦可大明乎心性。若论应机,则心性之理幽深玄妙,唯上智可明;因果之事则人人可见,易于契入。如大师言:「世出世间之理,不外心性二字;世出世间之事,不外因果二字。心性之理微,虽圣人犹有所不知;因果之事显,纵愚夫亦可以略晓。」愚夫愚妇之辈,虽不能明因识果于微细中,以至于大明心性,但能仰信佛言,深信因果不虚,善择念佛一法,亦可乘佛愿力,现身了脱。因往生而证无生,因见佛而明心性。所谓「但得见弥陀,何愁不开悟」也。反之,纵能识得心性之理而不念佛求生净土者,多是有名无实,求升反堕,反不如愚夫愚妇之往生为有大益也。所谓「上智不如下愚,弄巧反成大拙」也。古今如是者,比比皆是。
末法之世,谈理者多,实行者少;好虚者多,务实者少;自恃者多,仗佛力者少。故大师教化,迥异于人,不尚玄妙,端守平常,从因果入手,归净土一门。此是大师独具慧眼之高明处!
㈡老实念佛:即弃舍他法,专修念佛也。以深信因果者,志必今生解脱,不愿久沉轮回。所谓「三界无安,犹如火宅;众苦充满,甚可怖畏」。然法门虽多,唯有念佛一法,有此大益。以此法门,全仗佛力故,万修万人去。如乘船渡海,完全是船力,非自己本事。人多好高务胜,不屑称名一行。大师却甘心此一「残羹馊饭」,因其「下手易而成功高,用力少而得效速」。故对所谓如山珍海味的高深玄妙之法,「概不染指」;唯于平易朴实的净土一法,「决志遵行」。将一切智慧学问,抛之东洋大海。所谓「任凭智同圣人,当悉置之度外。将此一句佛号,当做本命元辰,誓求往生」。如是「老实」者,即是「一心归命」,即是「死尽偷心」,即是「正念直来」也。
大师并非不通经教,所谓「如鹦鹉学舌,亦非不会」也。然何以不避讥诮,全舍他法,志在净土?一则源于大师对「念佛实益」的深切体会;再则源于大师对净宗一法「易行功高」的谙知;更因大师对「时代根机」的切身感受,深悉「末法众生,唯此一门,可通入路」。故一生教化,不出《文钞》所言:「明三世之因果,显六道之轮回。示本具之佛性,修念佛之净业。」
然芸芸众生,积习成性,多舍近求远,舍易求难,以致历劫难成,流转不休。实不知真老实念佛者,冥顺佛愿,直入宝所,即是转凡成圣之大道,即是离垢妙圆之大智慧。所谓「潜通佛智,暗合道妙」也。故《观经》赞念佛行者,是「人中芬陀利花,观世音菩萨大势至菩萨,为其胜友。当坐道场,生诸佛家」。人之所以不能老实者,未能深知此一即浅即深之无上妙法也。如大师言:「然此法门,甚深难测,虽经诸佛本师交相劝信,而世之疑者,犹复甚多。不但世智凡情不信,即深通宗教之知识,犹或疑之。不但知识不信,即已证真谛、业尽情空之声闻缘觉,犹或疑之。不但小圣不信,即权位菩萨,犹或疑之。即法身大士,虽能谛信,尚不能穷源彻底。良以此之法门,以果觉为因心,全体是佛境界,唯佛与佛,乃能究尽,非彼诸人智所能知故也。我辈凡夫,仰信佛言,依教奉行,自获实益。若得闻此不思议法门,便是多劫深种善根,况信受奉行乎哉!」法门平常而奇特,简易而高深。故大师常言:唯上智与下愚而不移,其他人则看其是否依教奉行耳。
无论何人,但能老实念佛,求生西方,则莲台标名,生可预卜。虽未出娑婆,已非娑婆之久客;未生极乐,即是极乐之嘉宾矣。反之,若不修净土,虽通宗通教,有大神通,有大智慧,有大辩才,要去就去,要来就来,若有丝毫烦恼未尽,则轮回不能出、生死不能了矣。如沙子虽轻,入水必沉。是故「修净业人,著不得一点巧,倘或好奇厌常,必致弄巧成拙。此所以通宗通教之人,每每不如愚夫愚妇老实念佛者,为有实益。若肯守此平淡朴实家风,则极乐之生,定可预断。否则,不生极乐,亦可预断矣」。
㈢敦伦尽分:即立身、处世、为人、修道之本。一位「归命弥陀,安心念佛」之人,深沐佛恩,慈光外泄,自然于日常行为中,力所能及「心佛之心,行佛之行」。如何「心佛之心,行佛之行」?其平实可行之处即敦伦尽分。如世法之「父慈子孝,兄友弟恭」、佛门之「诸恶莫作,众善奉行」等,无一不是吾人敦伦尽分处。佛法非在口说,贵在实行,敦伦尽分即人人切实可行之道。此一绝世妙方,巧摄前之深信因果与老实念佛。能「深信因果」者,方能于日用中敦守伦常,善尽本分,以此而趋吉避凶,远祸得福。能「老实念佛」者,方能绝诸戏论,端守平常,本分做人,真报佛恩。
大师一生,率真守愚,不尚玄妙,唯于平实真切处教人实修。以绝行人「舍近求远,舍易求难」之狂妄心。实可谓「菩萨行菩萨事,凡夫尽凡夫力」。凡夫不得以己所不能而强以菩萨之行「是则是效」,故其一生,「并不与人说做不到之大话」。其言:「人各有所应尽之分,当知素位而行,乃君子之本分。若超分而行,非出格大丈夫,决定不能得真利益。何也?以彼不能尽分于易处,何能尽分于难处?」念佛之人,日用作为,但能「存好心,说好话,行好事」,尽分于易处,则上顺佛心,下彰己德。如是则可「生入贤善之域,没归极乐之邦」矣。
又,敦伦尽分,既是自利利他之行,亦是老实本分之相,是对自身根机的深切体认而做力所能及的事,无越位之思,无好高之心,素位而行,尽力而为。可谓「做人尽人伦,念佛尽心力」也。能将「深信因果」与「老实念佛」如是融于「敦伦尽分」之中,则世出世法,两相无碍;自利利他,尽在其中。人人能如此而行,则由身及家,由家而国,由国而天下,无不均沾佛法利益,同蒙弥陀光照也。于此东土三千界,自生西方七宝莲。此实可谓「于微尘中,转大法轮」之奇异大方便,勇猛狮子吼!观大师一生所为,虽超异常人,亦不过是其身为僧宝敦伦尽分之尽情流露而已。故于平淡中尽显辉煌,于本分中流露真情。微妙香洁,叹莫能言!
㈣闲邪存诚:即于敦伦尽分中,克诚尽敬,善治习气。诚敬为佛法之本,念佛之人,蒙弥陀愿力加持,光明摄取,身心柔软,自然上敬于佛,下敬于人,谦卑柔顺,纯净信仰,如是则可巧治凡夫我慢自大之病,善除无始烦恼业力,化热恼而为清凉,即凡心而入佛心。故大师言:「竭诚尽敬,妙妙妙妙。」
敦伦尽分,多从事上言;闲邪存诚,更从心上论。如是由表及里,自然增益善根,转化恶习。现世安稳利乐,临终顺利往生。
二、「自述行谊」者:即大师对自己一生行为的概述。今人对古代祖师大德的了解,多是从其思想或他人的评价中略知一二,鲜难亲闻祖师对自身的表述。印光大师生处特别的时代,书信往来,自有与众不同之处。《文钞》中有大量的自我评述,让我们更直接更真实地了解大师的言行德操。详观大师一生及其自述,即知大师常言之「敦伦尽分,老实念佛」是何意义。大师常以「自了汉」自居,不求闻达于天下。所谓「拟作粥饭自了僧,不作弘法利生梦」也。其日常所为,就是一「老实」典范,没有大家派头,没有装模作样,没有沽名钓誉。只是常将一「死」字贴在额头,念佛度日,随缘化他。只有「真为生死,深潜佛法」者,才能如是深藏己德,独守平常;甘于寂寞,一心在道。实可谓遁世不见知而不悔也。直至名满天下,归者如潮,亦从不以师道自居,平淡如常。
但凡贪图名利、好为人师者,无不处处显奇竞怪,以惑人心。观大师却视名利如敝屣,避之唯恐不及。一任举世人尽作通家,自己只是怡然自乐,老实念佛。由他讥,任他笑。平生所为,无有丝毫之捏怪。言行如一,始终无二。二十余年隐于普陀,经年无一人来访,无一函见投,颇得安乐。后因《文钞》面世,方为世人所知。致使远近朝拜者,络绎不绝。一个「自了汉」能如是大善于天下,其人格道德力量,何可思议!此可谓真能自利,方能利他,所谓「厚德」方能「载物」也!大师怀抱弥陀本愿之德,笃行念佛往生之道,岂能不普利众生乎?
三、「赞古耀今」者:即大师对「佛、法、僧」三宝的赞扬。三宝乃暗室明灯,苦海舟航,是众生法身慧命之所依,《文钞》处处有赞。藉由赞颂三宝功德,启迪吾人之恭敬从命。以佛法利益,非恭敬不能得。大师常言:「一分恭敬,一分收获;十分恭敬,十分收获。」今人不患不知佛法,所患在不知恭敬从命也。故说食数宝者多,亲得受用者少。
三宝功德,穷劫难赞,今特以弥陀本尊、净教祖师为主。以弥陀本愿,为众生恃怙;藉祖师芳规,明法脉渊源。从而一遵本愿之行,笃行专修之道。如是方有知识可寻,方有圣教可依,方有安心之处,方有解脱之望。而不至随风倒浪、虚度此生也。
此选编虽乃沧海一滴,尝之可知大海之味,依之可入净土之门,遵之可得往生之益。因所选有限,或有更精妙法语淹没于浩瀚《文钞》中,则为吾人之失也。有心者,或可以此为阶,深入《文钞》。既可免愚之失,亦可深沐祖师恩泽。由是而自必识净土法门之超胜,安然作一「本分、老实、息心」之念佛人矣!
本书所用底本是苏州灵岩山寺流通的《印光法师文钞》,共六册,《增广》、《续编》、《三编》各上下二册。其《增广》依民国十六年版,《续编》依民国二十八年版,于一九九○年由苏州灵岩山寺再版。《三编》乃于一九五○年由罗鸿涛居士编辑遗稿,慧容法师缮写,存于苏州灵岩山寺,一九九○年冬始由福建莆田广化寺首次印行,为四册。灵岩山寺版印时,合为二册。
为便利阅读,今此选编对原文详加分段、标点。但并非罗列书信,而力求编排有序,次第井然;所选内容,分类编排之后均类加小标题,以示大义。原刻本中明显的刻印错误、异体字、繁体字等,均径改,其他有变动处将于文中注明。
于选文之后,别附大师略传,
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 楼主| 发表于 2017-5-14 17:38:14 | 显示全部楼层
以助了知大师一生行踪。所谓人文并观,见其人即如见其文,观其文即可知其人矣。南无阿弥陀佛!

释智随  谨序
二○○八年三月
壹、悲化有情
一、深信因果
㈠因果不虚
夫因果者  如影随形
夫因果者,犹形声与影响耳。未有有形而无影,有声而无响者。(续编下纪文达公笔记摘要序)
善恶因果,如影随形,如响应声。声和则响顺,形直则影端。(三编上复念佛居士书)
所有诸法  不出因果
约佛法论,从凡夫地,乃至佛果,所有诸法,皆不出因果之外。约世法论,何独不然?故孔子之赞《周易》也,最初即曰:「积善之家,必有余庆。积不善之家,必有余殃。」夫积善、积不善,因也。余庆、余殃,则果矣。又既有余庆余殃,岂无本庆本殃?本庆本殃,乃积善积不善之人来生后世所得之果,当大于余庆余殃之得诸子孙者百千万倍。凡夫不得而见,何可认之为无乎?喻如黑夜不见一切物,不得谓一切物悉皆消灭矣。(续编下挽回世道人心标本同治录序民国己卯冬作,时年七十九。)
因果二字,遍摄世出世间一切诸法,罄无不尽。盖不特佛教之所尚,亦世法之所不废也。其在儒书,早垂明训。《易》云:「积善余庆,积不善余殃。」《书》云:「作善降祥,作不善降殃。」岂非因果之谓耶?而《春秋左氏传》所载,一切奇奇怪怪,善善恶恶,皆因果之实录。使后之人诵其书,按其事,懔然于祸福之无常、报应之不爽。由有鬼神,战兢惕厉,上智者固能奋志时敏,聿修厥德;下愚者,亦知所畏惧,不敢为恶。故因果者,实为维系人心之大防,足以辅助王化所不及。乃世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权;亦古今国家治乱兴衰之关键也。(续编下示殷德增母子法语二则民二十五年)
圆摄一切  非为小乘
佛之所以成佛,常享真常法乐,众生之所以堕地狱,永受轮回剧苦者,皆不出因果之外。凡人欲治身心,总不能外于因果。现在人徒好大言,不求实际,辄谓因果为小乘法,实为大谬。讵知大乘小乘,总不外因果二字。小乘是小因果,大乘是大因果。小因,是依生灭四谛,知苦断集,慕灭修道;小果,是证阿罗汉果。大因,是修六度万行;大果,是证究竟佛果。种瓜得瓜,种豆得豆。有其因,必有其果,未之或爽也。所以不独世间人皆在因果之中,即菩萨佛,亦不出因果之外。若谓因果为小乘,则菩萨佛,亦是小乘矣。其言之狂悖可知矣。(三编下上海护国息灾法会法语)
每有徒矜知解,不务真修,妄谓因果为小乘者,不知如来圆成佛道,众生常沦生死,皆不出因果之外。唯当人一念心性,不属因果,而复不离因果。欲迥超乎因果之外,非圆成佛道不可,未成佛而辄拨因果,则永失其善因善果,常造恶因,常受恶果,尽未来际,了无止期,可不哀哉!(增广下 儒释一贯序)
因果心性  不一不二
世出世间之理,不外心性二字;世出世间之事,不外因果二字。心性之理微,虽圣人犹有所不知;因果之事显,纵愚夫亦可以略晓。(续编下 挽回世道人心标本同治录序民国己卯冬作,时年七十九。)
今之聪明人,虽学佛法,以未亲近具眼善知识,率皆专重理性,拨弃事修及与因果。既拨事修因果,并理性而失之。所以每有才高等辈,词惊鬼神,究其行为,与市井无知无识者无异。其病根皆由拨事修因果之所致也。俾上智者徒生怜悯,下愚者依样妄为。所谓以身谤法,罪过无量。《法苑珠林》一书,详谈因果,理事并进。事迹报应,历历分明。阅之令人不寒而栗。纵在暗室屋漏,常如面对佛天,不敢稍萌恶念。上中下根,皆蒙利益。断不至错认路头,执理废事,归于偏邪狂妄之弊。梦东所谓「善谈心性者,必不弃离于因果。深信因果者,终必大明乎心性」,此理势所必然也。梦东此语,乃千古不刊之至论,亦徒逞狂慧者之顶门针也。(增广上 复邓伯诚居士书一)
离则两伤  合则双美
世出世间之理,不出心性二字;世出世间之事,不出因果二字。众生沉九界,如来证一乘,于心性毫无增减。其所以升沉迥异,苦乐悬殊者,由因地之修德不一,致果地之受用各别耳。阐扬佛法,大非易事。唯谈理性,则中下不能受益;专说因果,则上士每厌闻熏。此书科分十门,法不一律。正好事理并进,顿渐齐驱。庶得三根普被,利钝均益。宜将古今来由学佛得力,发之而为大忠大孝、纯义纯仁之事迹,与夫恭敬三宝、谤毁三宝之祸福及高人淑世导俗之嘉言、戒杀放生之至论,于后数科,册册登载。则愚夫愚妇,有所禀承。而通方哲士,因悟理而亦欲实践。从兹不敢摇头掩耳,更急急于愿乐欲闻也。
然因果心性,离之则两伤,合之则双美。故梦东云:「善谈心性者,必不弃离于因果,而深信因果者,终必大明乎心性。」此理势所必然也。而末法众生,根机陋劣。禅教诸法,唯仗自力,契悟尚难,何况了脱?唯有仗佛力之净土法门,但具真信切愿,纵五逆十恶,亦可永出轮回,高预海会。此不可思议之最上乘法,宜理事并谈,诫劝齐施。震海潮音,霈大法雨。破鲁川辈之邪执,续莲池等之法脉。俾普天同受佛法之益,庶大地悉感诸君之德。则法满寰宇,世复唐虞。道通天地有形外,恩遍飞潜异类中矣。(增广上 与佛学报馆书)
深则见深  浅则见浅
佛法虽属出世之法,所有世间经世之道,悉皆包括无遗。举凡父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠,咸与世间圣人所说无异。世间圣人,唯令人尽义尽分,佛则具明能尽义尽分与不能尽义尽分之善恶报应。尽义尽分,只能教其上智。若禀性顽劣,则不是伪为,便是故悖。倘知善恶报应,则欲为善而必能勉力,欲为不善而有所不敢矣。如来所说三世因果、六道轮回等法,深则见深,浅则见浅。以之修心,即可断惑证真,了生脱死。以之治世,即可胜残去杀,返浇还淳。近来世道人心,陷溺已至极点。竞倡新法,废弃旧章。虽父子夫妇之伦,尚欲推翻,况其小焉者乎?以故天灾人祸,相继降作。国运危岌,民不聊生。有心世道人心之人,欲为挽救,普劝悉皆研究佛学。戒杀放生,吃素念佛,诸恶莫作,众善奉行。由一传十,由十传百,至千至万,靡然风从。庶可望其天下太平,人民安乐。此实治乱持危,改革世道人心之根本法轮也。当今之世,若不以因果报应,生死轮回为训,虽圣贤齐出于世,亦末如之何矣。若不以信愿念佛,求生西方是修,纵天姿高上,亦难断惑证真,了生脱死。(续编下 学佛浅说序民十三年)
祸福之来  有近有远
世间愚人,不知因果。见为善而得祸,便谓善不可为。见作恶而得福,便谓恶不可戒。不知祸福之来,有近有远,迟早不定。近则人俱得见;远则或隔生隔若干生,非具宿命通者,不能悉知。今设一喻,以期易知。作善作恶,如种谷然。其人虽善,以前生所作不能无过,故今日所受不能无逆。今生之身,名为报身。以今生之为男为女,或好或丑,以及寿、夭、贫、富、智、愚、康、病等,乃前生之所作所为所感之报,故名此身为报身。谓其为前世所作之果报之身,以前世之因,为今生之果。今生虽善,前世之业重,不能即得其为善之报,而先得其前世之恶报。如人去年未种谷,今年虽勤劳耕种于未收获之前,亦不免于无粮。此无粮,非因今年之勤劳而无也。今年之无粮,乃去年不下种所致。今年既勤耕种,则收获后及明年则有粮矣。为恶之人,尚未受祸,以有余福未尽。如人去年勤耕种,今年不耕种,而仍不至饥饿,乃去年之所余。吃完,则今年未种,将无所食矣。须知善人得恶报,使不为善,其恶报当更甚。由作善,而恶报随之减轻。恶人得善报,使不为恶,其善果当更大。由作恶,善报亦随之减轻。世人于衣食供身之物,悉知预备,不致临时失措。而于关于身心性命之事,不但不知预修,且以人之预修者为痴,而以己之肆志纵情、恣行淫杀为有福,为有智。不知世间盲聋喑哑残废无依之人,与牛马猪羊或为人服役,或充人口腹者,皆此种自以为有福有智之人,所得其福智之真实好报耳。
修行之人,须具决烈之心。任彼诮谤,我总了无疑虑。若闻人诮谤,便生退心,此种人亦是前生善根浮浅所致。不以佛所说者为依归,而以愚夫愚妇所说者为根据。固当长在生死轮回中,永受三途之苦。而欲得人天之身尚难,况了生死超凡入圣,以至成佛之大利益乎?(三编上 复杨宗慎居士书)
报通三世  丝毫不乖
果报之来,有在即刻即世者,有在来生后世,及多生多劫者。(续编上 复某居士书)
于现生中善人得祸,恶人得福,凡夫不知前生宿业,谓为因果有差,报应多爽。有他心宿命通者,见其丝毫不乖,情理两得。穆彰阿之善终,非幸也。杨继盛之屈死,非不幸也。各各皆有前因与后果,为之酬偿对越也。报应之道,种种不一,未可以现生为断也,故经明三报。三报者:谓现报、生报、后报。
现报:谓现生作善恶,现生受祸福,此世间凡夫所共知共见者也。
生报:谓今生作善恶,来生受祸福,世间凡夫虽不知见,而大力鬼神天仙犹能知见。
后报:谓今生作善恶,至第三生,或四、五、六、七生,或十、百、千、万生,或至无量无边恒河沙劫,方受祸福。若三、四、五生及十、百、千生,天仙或能见之。若至五、六、七、八万劫,声闻道眼犹能见之。若至无量无边恒河沙劫,非如来五眼圆明者不能见也。(三编上 复丁福保居士书五民六 七月初五)
因果之事  重叠无尽
今有一疑问,请求老法师慈悲开示。弟子吃素念佛,已经多年。因为信佛之人,为十方三世诸佛之所护念,天龙八部,大力神王,常随拥护。往世恶业,亦渐消灭,纵有怨对,不能为害。此乃佛经所说,决非虚语。讵于三月间,接到上海舍亲处来一讣闻,系一极信佛之张太太,吃素已二十余年,常到居士林听经。逢人必劝念佛吃素,心极慈悲行善。不料一日,送素菜与某师兄,在马路上行走,为汽车轧死。后为巡捕房收去,至三日后,其家子孙晓得,始去领归安殓。余闻悉之下,心中非常惊惶,至今疑惑不解。且佛会中人闻之,亦均不安。故特上书,恳求老法师开导,指示所以然之故。何以临终如是之苦,究竟可能往生西方否?说个明白,可使大家安心念佛,不胜感德之至。
接手书,知阁下于佛法道理,尚未真明。吾人从无始以来,所作恶业,无量无边。《华严经》云:「假使恶业有体相者,十方虚空不能容受。」须知人之修持,果真诚无伪,便能转业。转重报后报,为现报轻报。凡夫肉眼,只能见当时之吉凶事实,不能知过去与未来之因果何如。此老太太,多年精修,一朝惨死,或者由此苦报,
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 楼主| 发表于 2017-5-14 17:39:15 | 显示全部楼层
便可消灭所造三途恶道之报,而得生善道。或在生有真信愿,亦可往生西方。但吾人既无他心道眼,不敢臆断,谓决定往生与决定不往生也。其可决定者,为善必有善报,作恶必有恶报。为善而得恶报,乃宿世之恶业果报,非现在之善业果报也。汝等诸人,见此老人,得此果报,心中便有「为善无福,善不足为」之邪见,故致惊惶疑惑。其知见与未闻佛法之人,有何各异?倘深信佛言,决不以此事,作此惊惶疑惑之态。以因果之事,重叠无尽,此因未报,彼果先熟。如种稻然,早种者早收;如欠债然,力强者先牵。古有一生作善,临终恶死,以消灭宿业,次生便得富贵尊荣者。如宋阿育王寺一僧,欲修舍利殿,念沂亲王有势力,往募,所捐无几,愤极,以斧于舍利殿前断其手,血流而死。即时,其王生一子,哭不止。奶母抱之游行,至挂舍利塔图处则不哭,离开又哭。遂将其图取下,奶母常向彼持之,则永不哭。王闻而异之,遂使人往育王问其僧,则即于其子生日,断手流血而死。彼王遂独修舍利殿。及年二十,宁宗崩,无子,遂令彼过继,为皇帝四十一年,即宋理宗也。此僧之死,亦属惨死,使无常哭不止,见舍利图则不哭,人谁知此子,乃此僧断手惨死者之后身乎?此事载《阿育王山志》,光于光绪二十一年,拜舍利数十日,看之。明理之人,任彼境遇如何,决不疑因果有差,佛语或妄。不明理,守死规矩,而不知因果复杂,遂致妄生疑议,总因心无正见故也。如所说念佛之人,有三宝加被,龙天护佑,此系一定之理,断不致或有虚妄。然于转重报后报,为现报轻报之理,未能了知,故不免有此种不合理之疑议也。昔西域戒贤论师,德高一世,道震四竺四天竺国。由宿业故,身婴恶病,其苦极酷,不能忍受,欲行自尽。适见文殊、普贤、观世音三菩萨降,谓曰:「汝往昔劫中,多作国王,恼害众生,当久堕恶道。由汝宏扬佛法,故以此人间小苦,消灭长劫地狱之苦,汝宜忍受。大唐国有僧,名玄奘,当过三年,来此受法。」戒贤论师闻之,遂忍苦忏悔,久之遂愈。至三年后,玄奘至彼,戒公令弟子说其病苦之状。其说苦之人,哽咽流泪,可知其苦太甚。使不明宿世之因,人将谓戒贤非得道高僧。或将谓如此大修行人,尚得如此惨病,佛法有何灵感利益乎?汝等心中所知者小,故稍见异相,便生惊疑。无善根人,遂退道心。倘造恶之人现得福报,亦复如是起邪见心。不知皆是前因后果,及转后报重报,为现报轻报,及转现报轻报,为后报重报等,种种复杂不齐之故也。(续编上 复周颂尧居士书民国二十年 附原函)
毫厘之差  佛狱立判
因果一法,乃世出世间圣人,烹凡炼圣之大冶洪炉。若最初不以因果是究,则通宗通教之后,尚或有错因果事。因果一错,则堕落有分,超升无由矣。且勿谓此理浅近而忽之,如来成正觉,众生堕三途,皆不出因果之外。而凡夫心量小,凡经中所说之大因果处,或领会不及。当以世间浅近者,为入胜之方便。如《文昌阴骘文》、《太上感应篇》等,俾熟读而详审以行之。则人人可以为良民,人人可以了生死矣。(增广上 复四川谢诚明居士书)
若约实际理体而论,则凡圣生佛,因果修证,俱不可得。若据修持法门而谈,则如来上成佛道,众生下堕阿鼻,皆不出因果之外。明理性不废事修,则为正知。执理性废弃事修,则成邪见。毫厘之差,佛狱立判。前百丈主人,欲拯末世狂慧之堕落,不惜现身示报。实与百丈禅师,砧锤相成,煅淬相济。俾后之禅者,彻悟不涉因果之理,实行修因证果之事,以期究竟彻证而圆彰焉。此两百丈之深心,学者不可颟顸读之也。(增广下 重修百丈大智怀海禅师塔院记)
尽义尽分之语,只能教于上智,不能制其下愚。若知因果报应,则善恶祸福,明若观火。其谁不欲趋吉而避凶,免祸而获福乎?又不知因果,多有外彰善相,实则暗存恶心,以行恶事。意谓人既不知,有何妨碍。不知吾人之心,与天地鬼神及诸佛菩萨之心,息息相通。我心随起一念,彼则无不了知。故曰:「人间私语,天闻若雷;暗室亏心,神目如电。」(增广上 挽回劫运护国救民正本清源论)
祸福无门  唯人自召
欲知前世因,今生受者是。欲知后世果,今生作者是。了此,则善恶报应,不爽毫厘。吉凶祸福,皆由感召。人虽至愚,决不至幸灾乐祸,避吉趋凶。(三编下 感应篇直讲题辞)
一切众生,心性原同,而其身心受用,苦乐悬殊者,以宿世之修持不一,致今生之感报各别也。故经云:「欲知前世因,今生受者是;欲知来世果,今生作者是。」《感应篇》云:「祸福无门,唯人自召;善恶之报,如影随形。」是以君子乐天知命,不怨不尤,聿修厥德,自求多福,以期消灭宿业,培植来报也。(增广上 上海残疾院劝捐疏)
人有实德  天有奇报
乾隆辛巳,豫省黄河溃决,陆地水深丈余,民间庐舍,半被淹没。陈留县有曹姓者,居宅沉没,已三昼夜,咸谓无生理矣。及水退,墙舍并未崩塌,眷口亦安然无恙。众问之,云:「日来唯觉雾气弥漫,不见天日,初不知在水中也。」有司见而异之,询其有何善行。曰:「每年租课所入,除衣食足用外,尽以济邻里之贫乏者,至今未尝少替。已历五世,百有余年矣。」宪司俱赐匾额,以嘉其异。水固无情,而有鬼神护佑,虽全体淹没,而未见其水。是知:人有实德,天有奇报。彼剥削百姓脂膏,以求子孙富贵者,率皆灭门绝户。而其神识,当永堕恶道,无有出期,可哀也已。是以欲救世人,非极力提倡因果报应,断断不能收实效。(三编上 复潘对凫居士书三)
菩萨畏因  众生畏果
经云:「菩萨畏因,众生畏果。」菩萨恐遭恶果,预先断除恶因。由是罪障消灭,功德圆满,直至成佛而后已。众生常作恶因,欲免恶果。譬如当日避影,徒劳奔驰。每见无知愚人,稍作微善,即望大福。一遇逆境,便谓作善获殃,无有因果。从兹退悔初心,反谤佛法。岂知报通三世,转变由心之奥旨乎?(增广上 与卫锦洲居士书)
不知因果  祸害无穷
修如是因,得如是果。如种瓜得瓜,种豆得豆。若欲免恶果,必须修善因。倘或造恶因,断难得善果。余常谓:因果者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也。若无因果,则善无以劝,恶无以惩,遑论「明明德以止至善,断烦惑以证菩提」乎?由其知有因果也,则必趋吉避凶,改过迁善,闲邪存诚,克己复礼,冀入圣贤之域,期登极乐之邦。上焉者安而行之,中焉者利而行之,下焉者勉强而行之,同得格物欲以显良知,出迷途以登觉岸。于以知圣贤佛菩萨参赞化育之道,其原始要终,不外因果二字。而为天下古今治乱持危,淑身觉世,超凡入圣,了生脱死之一大根据。若欲挽回世道人心,舍提倡因果报应,纵令其学识道德、神通智慧与圣贤佛菩萨相齐,亦无如之何矣,况其下焉者乎?然世人每每于因果之泯而无迹者,多忽略而不深体察。于显而易见者,或有别种因果夹杂,致难见报应。肉眼凡夫,不知所以,遂谓善恶皆空,无有因果。由是以一己之偏见,谓为的确无谬。而圣贤佛菩萨之所说,皆以为荒唐无稽,不可依从。从兹逞己邪见,妄充通家,发为议论,自误误人。以一传诸,变本加厉,以驯至于废经废伦、废孝免耻、争城争地、互相残杀之恶剧,一一皆为演出。以致天灾人祸,日见降作,国运危岌,民不聊生。究其根源,总由不知因果报应之所致也。(续编下 历史感应统纪序民十八年)
现今世道之乱,实为振古所未闻。推原其故,皆由自私自利之心所酿成。由其存一自私自利之心,则损人利己、伤天害理之事,任意竞为。孝弟忠信、礼义廉耻之道,邈然不顾。是以世道人心,日趋于黑暗,无由得到正大光明之域。倘能知祸福无门,唯人自召;善恶之报,如影随形。利人即是利己,害人甚于害己。杀人之父者,人亦杀其父。杀人之兄者,人亦杀其兄。善事其亲者,其子必孝。善事其兄者,其子必弟。如屋檐水,后必继前。由是观之,孝亲敬兄,爱人利物,皆为自己后来福基。损人利己,伤天害理,皆为自己后来祸本。人虽至愚,断无幸灾乐祸、趋凶避吉者。而究其所行,适得其反,何也?以其未遇明理之人,为彼详细发挥因果报应之事理故也。(续编下 到光明之路序民十七年)
学说误人  深可畏惧
吾常曰:因果者,圣人治天下,佛度众生之大权也。自宋程朱,由读佛大乘经,亲近禅宗善知识,略知全事即理,一切唯心之义,遂强作主宰,执理废事,以显自己见识超迈,深恐后人得其所得。因昧心辟佛,谓佛所说之三世因果、六道轮回,乃为骗愚夫妇奉彼教之根据,实无其事。人既死矣,形既朽灭,神亦飘散,纵有剉斫舂磨,将何所施?又神已散矣,令谁托生?自此以后,凡儒者智识高者,皆偷看佛经,皆极力辟佛。智识低者,便随人起倒,从生至死,不蒙佛法之益;从生至死,常造谤佛之业。程朱之学说一行,儒者奉之为金科玉律。程朱违悖先圣儒教圣人,举世无肯言者。后儒违悖程朱,则不能立于天地之间。以故儒者,不敢说因果轮回,说则受人攻击。又欲后来或有树立,企其入乡贤祠、文庙,若一说因果轮回,则两俱绝望。从此将治国平天下之根本,完全取消,徒恃正心诚意以为治。须知有因果轮回,不能正心诚意者,亦当勉力而为。无因果轮回,而正心诚意者,唯大贤能之。余则谁以无所畏惧,无所希冀,而孜孜于正心诚意乎?程朱乃提倡正心诚意者,得佛法之妙义,以显己智,反极力辟佛。是于无关紧要处正诚,于大关紧要处完全了无一毫正诚。以此成己之名,而贻害于天下后世。近来灾祸频仍,民不聊生,皆宋儒学说之毒暴发也,汝知之乎?(续编上 复唐能诚居士书)
今日世道陵夷,人心陷溺,所以至于此极者,皆由不明因果报应之理所致。因果之理不明,其近因虽受新学说之影响,而其远因实由宋儒辟佛有以酿成之也。盖自宋儒之说兴,曰:「鬼神者,二气之良能也。」曰:「人死神亦飘散,虽有剉斫舂磨,将何所施?」曰:「君子有所为而为善,则其为善也必不真。」何事谈及因果?夫无所为而为善,只可以语上智之人;中人以下,必资有所劝而后善。今曰无所为而为,是阻人向善之路也。圣人以神道设教,幽赞于神明。原始反终,故知死生之说。精气为物,游魂为变,是故知鬼神之情状。今以鬼神为虚诞,是废先王之教也。既死归断灭,无因果,无报应,则一切逆恶之行,凡可以得逞其志者,有何所惮而不为乎?乱天下而祸人类者,
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 楼主| 发表于 2017-5-14 17:40:18 | 显示全部楼层
必自此始矣。彼程朱只知勉君子无所为而为善,独不虑小人无所畏而为恶耶?天下君子少而小人多,则程朱之言,利天下也少,而害天下也多矣,可不恫哉!然程朱理学之说,多取诸佛经,乃欲以此自雄,以得于人者,反谓人不我若。遂掩耳盗铃,阴奉而阳违,甚至不惜操戈以逐之,夫果何为而然也?曰:为门庭之见,及欲配飨文庙耳。彼徒以门庭之见,而贻天下后世以无穷之祸患,此亦程朱所不及料,而有心人所为深痛之也。夫程朱为有宋一代大儒,其维护人伦纲纪之功,何可湮没?而其立言,乃不免违悖先圣,贻误后世。吾人读书尚古,可不深察乎哉?(续编下 示殷德增母子法语二则民二十五年)
谚云:天下本太平,唯人自扰之。智者以智扰,愚者以欲扰。欲扰之祸虽烈,人犹得而知之。智扰,则非具超方知见者,不得而知。既不知为扰,则反以为德,此吾国开自有天地以来之大乱之所由来也。学说误人,深可畏惧。文王泽及枯骨,不数百年,而杀人殉葬之风,遍于天下。穆公为秦之贤君,尚杀百七十七人殉葬,而子车三子,亦不以国之贤臣以免。其不贤者,所杀之多,更何忍言。自佛教东来,大明因果轮回之事理,而后世南面称朕者,亦不敢为。纵暴恶之君,犹欲为之,决不敢以此为荣,及以多为贵也。设使世无佛法,其人民孰能得其令终哉!吾固曰:因果者,世出世间圣人,平治天下,度脱众生之大权也。周安士曰:「人人知因果,大治之道也;人人不知因果,大乱之道也。」程朱天资超迈,窃取佛经之义以释儒经。又恐人学佛,特倡异义,谓佛所说之因果报应、生死轮回,实无其事,不过藉此以骗愚夫愚妇奉彼教耳。且人死之后,形既朽灭,神亦飘散,纵有剉斫舂磨,将何所施?又神既飘散,又有何人复托生乎?此事在佛法中为极浅之事,在国家社会为极要之事。彼既提倡因果轮回为虚谬,则善无以劝,恶无以惩,徒抱定正心诚意,为教民治国之本。而不知无因果轮回,则正心诚意与不正心诚意,有何分别,不过一空名而已。且实既无有,又谁顾此虚名乎?自此以后之理学,无一不偷看佛经,无一不辟驳佛法。由不提倡因果,则治国治民治心之根本,反视作迂谈谬见。数百年来,犹能维持者,尚有礼教之仪型在。及至欧风东渐,则完全随欧风以披靡矣。以无因果轮回之根本,故致放僻邪侈,无所不为。在程朱当日之本心,乃借毁佛以护儒,而不知毁佛即成毁儒。如今《五经》、《四书》,乃成犯禁之书,而大小学堂皆不许读,此明证也。儒释本同源,认心性为身形之异端,而谋为灭除心性,则先灭身形矣。使二子有灵,当不以己所说者为是,而悔无所及矣。(续编上 复李德明居士书二民国   二十四年)
因果一法  标本统治
医家治病,急则治标,缓则治本。譬如有人咽喉壅肿,饮食难入,气息难出。必先消其肿,然后方可按其病原,调理脏腑。若不先消其肿,则人将立毙。纵有治本之良方妙药,将何所施。因果者,即今日消肿之妙法也。然因果一法,标本统治。初机依之,可以改恶修善。通人依之,可以断惑证真。乃彻上彻下,从博地凡夫,以至圆满佛果,皆不能离者。岂徒治标而已哉!(增广上 复张伯岩居士书)
当今之时,若不以因果报应,为救国救民之专剂,则纵有作为,无大功效。以彼不以实行为事,但以空谈敷衍了事。因果,乃标本同治之法。凡夫初发心,如来成正觉,皆不出因果之外。狂人以因果为小乘而轻藐之,乃为自便于肆无忌惮之恶作与空口快活之大话耳。(续编上 复江易园居士书一民国   二十五年)
度生大权  治道根本
死生,众生之大事。因果,教化之大权。愿阁下不惜广长舌,以因果报应为转烦恼生死、成菩提涅槃之一助。则法门幸甚,众生幸甚。(增广上 复范古农居士书二)
因果者,圣人治天下,如来度众生之大本也。舍因果而谈治国平天下,何异缘木而求鱼,吾未见其能有得也。(三编下 上海护国息灾法会法语)
欲挽世道  重此二法
今之时世,坏至其极,其原由于不知因果报应及家庭教育。欲为挽回,宜注重此二法。而家庭教育,尤须注重因果报应。以因果报应,能制人心。除此之外,任凭何法,皆无救药。以心不改良,则一法才立,百弊丛生矣。(续编上 复卓人居士书民国 十六年)
家庭教育,因果报应,乃现今挽救世道人心之至极要务。若不从此着手,则凡所措置,皆属枝末,皆可伪为。唯从小便教以敦伦尽分之道、因果报应之理,则习与性成,及长而不为贤人者,无是理也。(增广下 教诲浅说序)
欲挽回世道人心,当从根本上解决,则用力少而得效巨。有真知确见者,当必群相景从,如风偃草矣。医家治病,有标有本,视其缓急,而为疗治,未可以执一论也。今世道人心之病深矣,若只逐事而劝谕之,虽亦可以收移风易俗之效,固不如从根本上致力为得也。所言从根本上致力者,即提倡家庭教育,提倡因果报应。俾一切人,各知为人之道,各尽己分。父慈子孝、兄友弟恭、夫和妇顺、主仁仆忠。果能人各如是,则家门兴盛,子孙贤善矣。又须常凛「福善祸淫,善恶殃庆」之说。以之自修,复以之教家人,则其家人优入于圣贤之域而不自知。故孔子曰:「天下之本在国,国之本在家,家之本在身。」此语非特为有爵位者言,匹夫匹妇,同一责任。古人所谓「天下不治,匹夫有责」者,以天下人材,必从家庭中出。家庭有善教,自然子女皆贤善。家庭无善教,子女之有天姿者,习为狂妄,无天姿者,狎于顽恶,二者皆为国家社会之蠹。是知家庭教育,乃治国平天下之根本。而因果报应,为辅助教育之要道。自孩提以至白首,自一己以至社会,自为人以至为圣贤,自修身以至平天下,均须依之而得成就。实为世出世间圣人,平治天下,度脱众生,成始成终之大权;标本同治,凡圣共遵之大法也。(续编下 劝世白话文发隐序民十九年)
如是宏扬  方有实益
今日之世,以兴佛法,不患不知高深玄妙之理性,患不知因果报应及家庭教育,而实行其所当行耳。果能一切人皆实行其所当行者,则天下太平,人民安乐,佛日增辉,法轮常转矣。是以光每为一切人说,必须敦笃伦常,恪尽己分;闲邪存诚,克己复礼;诸恶莫作,众善奉行;戒杀茹素,信愿念佛,决志求生西方极乐世界。以此自行,以此化他。内而父母兄弟妻子,外而亲戚乡党朋友,俾彼同修净业,庶可谓之真佛弟子。能如是则生为圣贤之徒,没登极乐之邦。世出世间之利益,悉于此得之矣。此愚夫愚妇所能为者,并非有高深玄妙,不能企及之处。惜人多所求在彼而不在此,故难得其真实利益也。(三编上 复王诚中居士书)
欲家风不坠,非提倡因果不可。欲天下太平,亦非提倡因果不可。此千圣不易之法也。本此法而行之于家,则家齐;行之于国,于天下,莫不皆然。舍此言治,皆属皮毛之事,决无大好成就。(三编上 复常逢春居士书一)
现今救世要法,必须注重因果报应、家庭教育。俾一切人各各敦笃伦常,恪尽己分,诸恶莫作,众善奉行,戒杀护生,吃素念佛,以深信愿,求生西方。如是宏扬,方有实益。若不在此处着手,则唯上根人得益。又或修持佛法,或有不知因果,不尽伦常等弊。勿道中下之人堕此不知,上上根人亦多有之。是以教人须在平实处脚踏实地,切实行,为最上一著。勿曰此浅近法,何须提倡。夫千里之行,始于初步;九仞之山,亦一篑所积。江海之洪阔深广,由聚众流而成。若轻平实一法,恐难得其实效。(三编上 复宝静法师书)
近来世道人心,陷溺已极,天灾人祸,频频降作,国运危岌,民不聊生。有心世道之人,咸皆提倡佛学。以现今若不极力提倡因果报应、生死轮回等事理,则善无以劝,恶无以惩,欲不人各相食,其可得乎?若不提倡戒杀护生、持斋茹素,则弥天杀劫,将何以息?若不提倡敦伦尽分、闲邪存诚、诸恶莫作、众善奉行,则废经废伦、废孝免耻、争地争城、互相残杀等邪说暴行,将以举世人民,同遭死亡之苦。若不提倡信愿念佛,求生西方,则六道轮回,其谁能出?此近来明理君子,提倡佛学之所以也。佛法普摄世间纲常伦理,又复明其能否尽谊尽分之善恶果报,实为治国平天下之要道。彼忌者不究其义,妄加辟驳,谓因果报应,生死轮回,皆属佛骗人之妄语。于是大家均以因果轮回为渺茫,而欧风一吹,悉争趣之。使深信因果轮回,彼邪说纵酷,何由惑乱乎哉?此各处提倡佛学之所以也。(续编下 敦伦莲社缘起序民二十年)
自未得度  藉此度人
今日世道之乱,为开辟所未有。究其根原,总由家庭失善教,及不讲因果报应之所致也。天下不治,匹夫匹妇与有其责。能注重家庭教育及因果报应,则贤才自然蔚起,而天下渐可太平矣。祈与一切人皆以此说恳切告之。亦居尘学道,自未得度,即行度人之一大要事也。(三编下 复观心居士书)
当今之世,若不提倡因果报应、生死轮回等事理,而欲世道太平,虽佛菩萨圣贤同出于世,亦末如之何矣。是以光十年印《安士全书》,拟募数十万,只得四万。然现并木刻所印者,已有五万四五千矣。现印《大士颂》,明后年印《二十四史感应录》,皆欲人知因果耳。知因果,则不敢损人以利己、伤天而害理矣。世之强暴,语以道德仁义,或绝无动心处。语以因果报应,勿道即信,纵令不信,亦当惕然惊惧。阁下居位,不能即挽回狂澜,何不现居士身,以此为未来之挽回计乎?以此度人,即以自度。何得远适异国,访未见之经,拜佛之遗迹,以为自度乎?今之人多带一分夸大气派。如未弘法,先要求外国未译之经,而本国已有之经,曾一一研究已极否?况佛经中义,得其一二,即可以上弘下化。况数千卷之多,尚不足用,而欲访之于印度各国乎?凡此种提倡,光皆不以为然。其意皆出于好高务胜,见异思迁,以为我当出人头地。若人云亦云,则不足为奇,有负我本领矣。以阁下之才论,当依光所说,其为利益大矣。否则择一寂静隐晦之处,力修净业。将从前所得之学问文章,抛向东洋大海外,作自己原是一个无知无识之人。于不生分别心中,昼夜六时,专持一句洪名圣号。果能死尽偷心,当必亲见本来面目。从兹高竖法幢,俾一切人同归净土法海。生为圣贤之徒,没预莲池之会。方可不负所学,为大丈夫、真佛子矣。至于远游印度,不过开眼界扩知见而已。于生死分上,欲得自度,则在此而不在彼也。况道路遥远,所费不赀。而阁下色力,亦不过健,受此奔驰劳碌,则所损甚多,所益甚少,
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