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中医谈天地人理论 果雪儿中医国医启蒙

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老百姓国学会 发表于 2019-7-1 08:10:48 | 显示全部楼层 |阅读模式
老百姓国学会
2019-7-1 08:10:48 756 9 看全部

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浅谈中医——天地人(三个圆)

前文 提到了,先天养分后天养分在任督脉中的运行。再具体的说其运行路线,就是人体的三个圆。上大脑颅骨一个圆,中肋骨抱着一个圆,下骨盆拖着一个圆。先后天的养分在这三个圆中循环无端的转,三个圆由脊椎贯通。头骨的圆向下盖,骨盆的圆向上托,肋骨的圆中通且上通而下达。为什么以骨为根本来划分圆?人体的生气皆由此处生,也可以说是人体“龙脉”所在。只要这气未损且饱满充实,则病都相对好治。若骨中生气耗损,靠吃药就很难了。现代人慢性病越来越多,长期吃药维持,火化后人的骨头已经没有以前洁白了。说明很多药物影响了人体生气的运行不是治病的根本。

《道德经》云:一生二,二生三,三生万物,人体先天的过程便是由一而二,由二而三,后天的过程与先天合一,由三而生“万物”当然既包括“一”也包括“二”以及四肢百骸。先天本是无极一体,由一而生乾坤,人有了头与腹。腹为坤,腹的中段化人,下段为地,此是二生三。由乾坤之“中”化出人。人取中道,生于地但命玄于天。治病也必取中道。

人体的养分运化,路线是经络,空间是天地人(人与天地相通),时间是与日月运行相应。中间,人主运化,所以其既要受天地气所养,又要上通天而生清明之神,下达地而化蕴藏之精。《内经》云“地道通而有子”可见能有子的前提是第一,中间,人的运化正常。第二,地道(经络)的通畅。地道通畅也是人体圆满运行的重要一环,若不通,则病。

天地如何生人?天中清阳之神收而不散,地中蕴藏之精化而不失。像葫芦那样在人体圆满的运转。如此才能“虚其心实其腹弱其志强其骨,万物负阴而抱阳冲气以为和”。也是“收摄六根少私寡欲”的道理所在。

人如何运化天地?五脏六腑居中,脏腑既运化了天气也运化了地气,既运化了先天的养分也运化了后天的养分。脏腑失常则天地不通,天(头)地(地气)人(腹)皆病。中医的五运六气适用于此。

如何使脏腑不病?其一将天地之气收回以养脏腑。其二通经络。其三养心。分着说是三点,其实这三者是同一个过程。

人体如此,世间也一样,天地人和谐人心向善才能共存发展,否则不是病就是灾。人,不可自作聪明,也不可小看自己。关键一环在中道的人。

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 楼主| 老百姓国学会 发表于 2019-7-1 08:10:58 | 显示全部楼层
老百姓国学会
2019-7-1 08:10:58 看全部
中医与天地人和
2018-05-29 10:29
中医学“天人合一”的理念一直指导着中医的临床治疗与疾病预防,《内经》早已指出:“天地者,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,治病必求于本。”可见人生活在大自然中,与天地四时阴阳有着密切的关系。



在中医古籍中谈及天地者,数《内经》最多,可以看到古代劳动人民对自然界现象直观而朴素的认识。如《素问·四气调神大论》说:“天气,清净光明者也。”指出天者乃一望无际的明净天空。《天元纪大论》说:“在天为气,在地成形,形气相感而化生万物也。”《五行大论》说:“夫变化之用,天垂象,地成形,七曜纬虚,五行丽地,地者,所以载生成之形类也,虚者,所以列应天之精气也。形精之动,犹根本之与枝叶也,仰观其象,虽远可知也。”



此比喻为看到树木的枝叶,一定有树木的根本存在。人们认识到的“地”也属于一个天体,它在人之下,“太虚之中”“大气举之”指出气候之变化有一定的规律,即“燥以干之,暑以蒸之,风以动之,湿以润之,寒以坚之,火以温之”“风寒在下,燥热在上,湿气在中,火游行其间,寒暑出入,故今虚而生化也”。



同时认为:“天至广不可度,地之大不可量”。古代医家从唯物辩证法的角度出发,认为医学不是一门孤立的学科,与天地自然有着密切的关系。正如《内经》所谓:“人与天地相参”“与日月相向 ”“天食人以五气,地食人以五味”。人的疾病也属于自然规律,人感受大自然阴、阳、风、雨、晦、明等六气,其若为“邪气”即可伤人致病。认识这个规律,则未病可以预防,已病可以早治,即谓:“从之则疴疾不起,是谓得道。”



对于人与自然的整体,医家从医疗实践中观察到:“天温日月,则人血淖液而卫气浮,故血易写,气易行,天寒日阴,则人血凝泣而卫气沉。”所谓:“善言天者必有验于人,善言古者必有于今”。这无疑是正确论断。

掌握天地宇宙变迁,阴阳寒暑变化,人们可以外避风寒暑热,内节饮食冷暖,充分享受大自然的恩惠。适其相宜,避其不利,无病预防,有疾早疗,此乃医道也,即大道也。
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 楼主| 老百姓国学会 发表于 2019-7-1 08:11:22 | 显示全部楼层
老百姓国学会
2019-7-1 08:11:22 看全部
何谓中医的天地人理论? (2017-07-11 10:15:10)转载▼
标签: 研究黄元御        分类: 中医呐喊


《内经·宝命全形论篇》曰:“人生于地,悬命于天,天地合气,命之曰人。”中医基础理论教材讲“天人合一”,如何合一?没人能解释清楚。讲五行,木、火、土、金、水,人体有五脏六腑,天有六气,风、热、暑、湿、燥、寒,张仲景讲六经,厥阴、少阴、少阳、太阴、阳明、太阳,中医理论都是分开论述。天人合一、五行、五脏六腑、六气、六经他们之间有什么联系?唯有黄元御作“天人解”、“六气解”,把他们都统一了起来!黄元御说:“天有六气,地有五行,六气者,风、热、暑、湿、燥、寒,五行者,木、火、土、金、水。在天成象,在地成形,六气乃五行之魂,五行即六气之魄。人为天地之中气,秉天气而生六腑,秉地气而生五脏。六气五行,皆备于人身,内伤者,病于人气之偏,外感者,因天气之偏,而人气感之。”黄氏说:“仲景《伤寒》,以六经立法,从六气也。六气之性情形状,明白昭揭,医必知此,而后知六经之证。六经之变化虽多,总不外乎六气,此义魏晋而后,绝无解者。先圣之法,一线莫传,凌夷至于今日,不堪问矣。”黄氏认为,六气司六经,“内外感伤,百变不穷,溯委穷源,不过六气,六气了彻,百病莫逃,义至简而法至精也。”什么“病菌”、什么“病毒”之说不可信。

“水、火、金、木,是名四象。四象即阴阳之升降,阴阳即中气之沉浮。分而名之,则曰四象,合而言之,不过阴阳。分而言之,则曰阴阳,合而言之,不过中气所变化耳”。阴阳“不过中气所变化耳”。这就是说阴阳之本质,“不过中气所变化耳”。阴阳之变化必须依靠中气之升降。所以说:“中气升降,是生阴阳”。

讲天人合一,天有六气,风、热、暑、湿、燥、寒,地有五行,木、火、土、金、水,秉天气生六腑,秉地气生五脏,天人同气,肝足厥阴之经,是为风木,心手少阴之经,是为君火,三焦手少阳之经,是为相火,脾足太阴之经,是为湿土,大肠手阳明之经,是为燥金,膀胱足太阳之经,是为寒水,六气五行,皆备于人身。这正是《内经》所说:“阴阳者,天地之道也,万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,神明之府也,治病必求于本”。所谓“治病必求于本”,就是本于阴阳, “阴平阳秘,精神乃治”,中医治病的最高境界就是平衡阴阳。

天人是一个统一体,天人合一,合于阴阳。人之阴阳的本质,阳为乙木所生,阴为辛金所化,阴阳之本质不过中气所变化耳。

中医教材将六气称为六淫,而且分为外感六淫,内伤六淫,对六淫的排序为风、寒、暑、湿、燥、火,这种排序无疑是将六气与五行分割开了。黄元御将六气排序为风、火、暑、湿、燥、寒。这样的排序与五行、六经相对应。而且告诉大家六气生六腑,五行生五脏,六气、五行兼备人身,“内伤者,病于人气之偏,外感者,因天气之偏,而人气感之”。黄元御是不是自仲景以后唯一读懂《伤寒论》的人?黄氏的理论是不是颠复了传统的中医药学理论?黄氏的理论是不是给中医学带来一场革命?所有的中医教材都必须重写!这是不是一场革命?!故我称黄元御为中医第五圣!

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 楼主| 老百姓国学会 发表于 2019-7-1 08:11:55 | 显示全部楼层
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2019-7-1 08:11:55 看全部
【治未病养生】中医与天地人和
2017-12-15 | 阅:  转:  |  分享

  




祖国医学“天人合一”的理念,一直指导着中医的临床治疗与疾病预防,《内经》早已指出“天地者万物之纲纪,变化之父母,生杀之本始,治病必求于本”,可见人生活在大自然中,与天地四时阴阳有着密切的关系。







在中医古籍中谈及天地,数《内经》最多,可以看到古代劳动人民对自然界现象直观而朴素的认识。如《素问·四气调神大论》说:“天气,清净光明者也”指出天者乃一望无际的明净的天空。《天元纪大论》说:“在天为气,在地成形,形气相感而化生万物也。”《五行大论》说:“夫变化之用,天垂象,地成形,七曜纬虚,五行丽地,地者,所以载生成之形类也,虚者,所以列应天之精气也。形精之动,犹根本之与枝叶也,仰观其象,虽远可知也。”此比喻为看到树木的枝叶,一定有树木的根本存在。人们认识到的“地”也属于一个天体,它在人之下,“太虚之中”“大气举之”指出气候之变化有一定的规律,及“燥以干之,暑以蒸之,风以动之,湿以润之,寒以坚之,火以温之”“风寒在下,燥热在上,湿气在中,火游行其间,寒暑出入,故今虚而生化也。同时认为:“天至广不可度,地之大不可量”。古代医家从唯物辩证法的角度出发,认为医学不是一门孤立的学科与天地自然有着密切的关系。正如《内经》所谓:“人与天地相参”“与日月相相”“天食人以五气,地食人以五味”人的疾病也属于自然规律,人感受大自然阴、阳、风、雨、晦、明等六气,其若为“邪气”即可伤人致病,认识这个规律则未病可以预防,已病可以早治,即谓:“从之则疴疾不起,是谓得道”。







对于人与自然的整体,医家从医疗实践中观察到:“天温日月,则人血淖液而卫气浮,故血易写,气易行,天寒日阴,则人血凝泣而卫气沉”所谓:“善言天者必有验于人,善言古者必有于今”。这无疑是正确论断。



掌握天地宇宙变迁,阴阳寒暑变化,人们则可以外避风寒暑热,内节饮食冷暖,到大自然中去,充分享受大自然的恩惠,适时调节锻炼身体,适其相宜,避其不利,无病预防,有疾早疗,此乃医道也,即大道也。



王金亮

山西省平遥县中医院
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 楼主| 老百姓国学会 发表于 2019-7-1 08:12:28 | 显示全部楼层
老百姓国学会
2019-7-1 08:12:28 看全部
懂了节气便知道中国人和中医为何说天地人? 2019-03-25 15:45

逢立春,说说节气。从小听老年人嘴里常说的“年里还是年外打春”类似这样有点玄幻色彩,沾点迷信味道的东西,课堂上一直没人教。细究一番发现,中国人用了几千年的节气,恰恰是彻底的科学。
24节气在去年12月刚刚去联合国申遗成功,我认为是大好事的同时,倒觉得有点怪怪的。因为在大家普遍认知里,只有眼看留存不住的才称得上遗产,才要去保护,像已经申遗的皮影戏、昆曲、剪纸。可24节气,说到底是个历法,是天体运动规律,一万年前是这样,一万年后还是这样,甚至等地球上人类消亡了,可能还是这样一个运转规律,它是个客观的存在。算不上遗产,要遗留给谁去?
准确的说,24节气还只是古代黄河流域的,方便先民们数日子,指导安排农业生产用。以下稍微官方的定义来源网络:
“24节气”形成于中国黄河流域,以观察该区域的天象、气温、降水和物候的时序变化为基准,作为农耕社会的生产生活的时间指南逐步为全国各地所采用,并为多民族所共享。作为中国人特有的时间知识体系,该遗产项目深刻影响着人们的思维方式和行为准则,是中华民族文化认同的重要载体。
不难看出,节气是个时间知识体系。注意节气这个词,节是节,气是气,一年有4季8节24气72候,怎么分具体啥内容,网上很容易查到详情。
对于继承节气这个文化遗产的尴尬,我认为在于太多的人,把它当成一种可有可无的习俗,却并不知道怎么来的,更不知道它对人体的意义究竟在哪里。理解了来由和意义,就懂了祖先认识天地人的智慧,也就明白为啥立春要吃春卷,冬至要吃饺子。
懂了节气,就懂了人体。本文慢慢看,一定能让你比以前更明白。
一、太阳和地球的位置关系,才是节气的本质
其实要弄懂24节气,小学生文化水平就够了。因为小学生一年级课本就讲过:
太阳大,地球小,地球绕着太阳跑。再加上一句,地球是歪着跑的。记得小学自然课本里也提到了,后面会说。
这个大小尺寸很重要,具体是:
太阳直径是 139万公里,相当于地球直径1.2万公里的109倍,体积大约是地球的130万倍,太阳距离地球,约等于1.5亿公里。
方便你理解,我想了一个模型:你眼前有个篮球,放在篮球场一方底线上,在另一方底线上放一粒小米,它俩相距一个球场长度。这就是太阳、地球的对比尺寸和距离比例。我准确测算过,误差不大。
然后,别忘了,太阳往外辐射的光和热,相当于每秒300万颗核弹爆炸。
就是因为有100多个太阳直径那么远的地日距离,让到达地球的光和热,不多不少刚刚好。正好地球还有个大气层,起到了一定的热量隔离和蓄积调节作用。
光有以上还不够,地球是自转的,保证阳光洒满每一寸土地。要不就是固定的一面热一面凉。就像烤羊肉串不许翻,你琢磨吧。
地球自转同时还绕着太阳转,自转365圈多一点的时间,正好绕太阳1圈。
前面先提了,地球是歪着转的。看底下图好理解一点。地球自转不是乱骨碌,是绕着一个轴。但这个轴跟地球绕太阳转的那个公转轨道面并不垂直。
前面先提了,地球是歪着转的。看底下图好理解一点。地球自转不是乱骨碌,是绕着一个轴。但这个轴跟地球绕太阳转的那个公转轨道面并不垂直。
这一歪不要紧,才有了我们的世界,才有了一切。谁弄歪的,不知道。谁要弄懂了,过去已颁发过的所有诺贝尔奖金都给他一人,也不算多。
不管谁弄歪的,反正就是这么歪着转。歪打正着,因为这样歪才有了昼夜交替、寒来暑往,一切才有了生机。
试想一下如果地球不歪,那就永远是赤道上太阳直射,越往两极太阳越斜,那么地球永远是中间最热,上下两端冰凉,因为地球是圆的。想像一下,固定姿势拿蜡烛烤土豆,中间热了,两头生。
事实是地球在一年里自转365圈,还不断把上下两头往太阳跟前凑。某天,正好把北纬 23度那片土地正对太阳,这一天,北半球的人看太阳角度最高,中午影子最短,这天叫夏至。前后这段日子里北半球白天长,承受的热偏多,是夏天,南半球正好相反是冬天。
看上图能帮助理解。地球是圆的,太阳总是照到一半,一半白天是 A+B 这块,一半黑夜就是 C+D 这块。但南北半球是由自转演绎出的赤道面分的,A+C= 北半球土地,B+D= 南半球土地。
很容易理解,夏天的白天,北半球的土地 A 因为面积更大,阳光多过南半球的 B,而夜里,北半球的 C 和南半球的 D 都在往大气散热,D 又因为面积更大散失了更多的地热。
所以,夏天北半球热,南半球冷,都因地球歪。
到了冬天,南北反过来了。如果看冬至这一天,地球正好绕到了太阳另一面,但还是以那个不变的角度歪着:
这样太阳光就直射南半球的南纬 23度了。就是北半球说的冬至日。
太阳直射点在半年里从最北移到最南,又用半年再返回去,引起地球的上下冷热不均,才有了规律的大气运动,才有了规律的寒来暑往。
夏至、冬至两个节气,就是这么来的,这两天太阳对北半球的热辐射,一个最多,一个最少。你可以简单理解这个热辐射叫做天之气,后续会提到的。
太阳对地球的影响有多大?想想这两个节气那天气温就足够说明一切了。
节气对人的影响有多大?你想想这两个节气你身上衣服的区别就知道了。
对于地球上的人来说,这两个节气的时间点很容易记录,量中午的日影即可。最短那天是夏至,最长那天是冬至。
那么,冬至到夏至之间的中点,有个春分,夏至到冬至之间的中点,有个秋分,又是个怎么回事呢?
是因为地球还是保持一样的倾角,沿着轨道转到了太阳光线跟地轴线正好垂直相交的这个轨道位置,下图有点考验空间思维能力,你就认为太阳光是你的眼睛发出射进屏幕,就方便理解这个图了。
在这两天,准确的说是在春分秋分两个时刻,太阳不偏不倚直射赤道,南北半球得到相同的光照,因为地表 A+C=B+D,这时地球上任何地点昼夜是等长的。
这就是气候温和的春分秋分,跟冬至夏至一样,也是相距半年,正好一起把一年四等分。
怎么理解“分”和“至”这两个字?春秋分就是春秋天里昼夜两等分的那两天,分指昼夜长短平分,不是说春秋天季节的中点。冬夏至就是冬夏天里太阳照射角度的两个极值,并不是冬天到了最冷,夏天到了最热的时候。
二分二至完全是天体运动的位置,也构成24节气的基础,它们四个之间的中点,正好就是立春、立夏、立秋、立冬。
二、阴历、阳历、农历怎么回事?
有心人会发现,每个节气总是落在固定那两天,例如“雨水”总在公历 2 月18-19 日,“清明” 总在公历 4 月 4-5 日。
这是因为西方公历计算一年也是按照地球绕太阳一周,跟节气规律是一致的。所以看上去节气日期在公历上基本固定,最多前后波动一两日。
肯定又有人会想,都是节日,为啥清明节跟阳历日子对的这么准,而中秋节就有时跟国庆重合,有时候却会离的挺远?刚刚过去的春节也是这样,大年初一有时候在 1 月里,有时候要到 2 月中旬,这是为啥?
因为有些概念你始终模糊,归根结底,是没弄懂阴历、阳历、农历到底咋回事儿。“中秋节”、“春节”并不是节气,“中秋”是八月十五,“春节”是正月初一,都是根据月亮圆缺定的日子,虽然同是法定假日,却跟 “清明” 这样根据太阳确定的日子有着本质的不同。
阳历,是根据太阳的变化制定的历法。以地球绕太阳一周时间为一年。阴历,依据月亮的变化来制订的历法,例如伊斯兰历法是纯阴历,是以12次月亮圆缺为一年,压根儿没考虑太阳的事儿。这造成他们的新年在外人看来是落在公历的哪个月过不一定,夏天冬天都会过年。而中国的传统历法,是个阴阳合历,就是大家说的农历,几千年来都是这样用,一直到1912年,官方才开始主用西方的公历并跟农历并用到现在。
中秋节是八月十五,许多人会说是阴历节日,并不准确,应该叫农历节日,很多人觉得农历就是阴历,搞混了。
中国用的农历,是个阴阳历法集合体,并不是单一的,也不是诞生后一成不变的,而是一直在修正和改良,我们有必要先简单了解一下来由:
《晋书·历志》这样的官方文献中有一段文字,可以很好的概括农历的起源:
“炎帝分八节而始农功,
轩辕纪三纲而阐书契,
乃使羲和占日,常仪占月,
臾区占星气,伶伦创律吕,
大挠造甲子,隶首作算数。
容成综斯六术,考定气象,建五行,察发敛,起消息,正闰余,述而著之,谓之《调历》。是故历法之作由来尚矣。”
现在的我们看孔子是2500年前,够早了吧?而黄帝时代,越过孔子又往前走了2000多年,就是说,在那么早的时代,一个在现在考古看来没有纸、没有笔、没有布,连菜刀都没有的时代,有一群学霸搞定了一切,中国的传统文化好像是呼啦一下同时到位了。
确实很难去理解。你想想那时候,怎么会出来这么高深的学问。是后人的附会意淫吧?但从孔子时代的其它典籍记载看,却又很确凿。许多传说、人名、地名,并不像是假的。
我的观点:我们的传统文化核心,要么来自上古时期存在的一个更高级的文明,要么干脆是外星人扔下来的。这个文明在诞生后,一直在遗失衰落,这是这个文明所有的继承者的感触。
扯远了,拉回来继续说阴阳合一的这个农历。还是老习惯,我用一个简单的模型来说明这个晦涩的概念,会有不准确的地方,但主要框架没错。
好比有个古人,用滴漏计时,观测两次正午的太阳,这叫一昼夜,无论在一年里哪一天观测,这个时间长度肯定是固定不变的,因为昼夜是来自地球恒定的自转。我们这里假设他看到这个时间长度内滴漏漏了 100 个刻度。
他又观测月亮,发现两次月圆之间的时间,是 2953 个刻度。他就知道,两次月圆之间,有 29.53天,不是整数。
接着他又观测太阳,发现随着春夏秋冬,太阳忽高忽低,太阳在某一天最低,这天中午日影最长,记下来。等下一次日影又是这么长的时候,他发现滴漏漏下去 36524 个刻度。这是两个冬至之间,叫一年,长度也是固定不变的。
棘手的问题来了,当这人想把一年排成整齐的 12 个月时候,发现是排满 12 个月圆的周期后是 354 天,这离反映在日影长短的太阳活动周期的 365 天,还少 10 天多。
日子对不齐,这很不爽,并不是因为制定历法者是处女座,而是因为他们发现每年的固定日子跟天气物候会对不上,用起来很不方便。
假设古人强行规定 12 个月圆是一年,一年就是 354.36 天,但气候变化是不会因为人的规定改变,它还是 365.24 个太阳升起为一个周期。那么就会出现下列这样尴尬的情形:
背景:朝廷为解决单身男女过多问题,规定每年三月三举办踏春活动。
第一年三月三,风筝飞满天,姑娘小伙儿身穿春装,都在树林里对唱情歌。
第二年的三月三,放风筝的感觉稍微有点冷,姑娘小伙儿也需要穿厚点
第三年的三月三,没人放风筝,因为暖暖的南风还没来,姑娘小伙也没人张口唱了。
第四年的三月三,别说男女对唱了,就是抱在一起也没感觉,因为大家都还穿着加厚款羽绒服。
……
你应该懂了,这么好的活动肯定是办不下去的,因为每年这个日子都比头年的气候提前 10天多,朝廷也不知道该怎么策划活动场地,因为不知道城西湖边那块草坪长草了没有,也不知道该准备哪些仪式用的供果鲜花,以往保留的物料清单用不上,因为里头东西找不来啊。参加的人同样不知道该怎么准备,为参加相亲活动去年新淘的那身靓衣热裤,不能穿了啊!
不考虑气候(太阳)的历法就是这么不方便。
所以,为了尽可能让整月和整年对齐,为了尽可能让一个气候周期(太阳回归年)内有 12 个月,需要引入闰月。每过几年,多出来的这每年 10 天,攒到一起凑足一个月。
农历里多出这一个月称为闰月,如闰七月,闰三月等,就跟在正常的七月、三月后,不算在正常月序之内。12个月圆为 354.3672天(29.5306×12),与回归年相差 10 天多,过 3年就相差30多天,所以过3年后就加一个闰月来消除这种误差,这样这一年就有 13 个月.春秋时期就有人发现,如果在 19 年中插入 7 个闰月,就和 19 个回归年几乎相等,这就是 19 年 7 闰。
置闰是为了对齐年月,而对齐年月,就是为了对齐气候,让二月二、三月三这样的日子,总是迎合差不多的天气和物候。因为气候类似,才能有充分准备的可能,才能把大会办成团结的大会胜利的大会,操持的人参考过去的经验就行。你脑补一下中秋坐在院子里赏月吃月饼,有的年头是就着西瓜,有的年头要穿棉袄烤着篝火,家里大人该咋准备?
这下你明白了小时候一直奇怪到长大的一件事,中国人种种庙会、集市这样的集体活动为啥都是看农历了。
有人要质疑了,古人那么聪明,历法既然要跟气候对准,干脆只用太阳得了,干嘛这么费劲还要参考月亮数初一十五,月亮跟气候关系不大不是吗?好问题!
我认为,一是太阳运动变化的慢,普通群众看太阳数日子需要专业设备,那不现实。二是月亮圆缺很容易观察,抬头一看就知道大概日子,稍微细心的人都能看出来十三、十四、十五的月亮差别挺大。这不需要识字,便于普及。在古代,识字的都不多见的,给本日历也看不懂。
所以,成熟的历法,终究是为人的生活方便才行。一个古代人,哪怕是文盲,能看24节气物候就知道处在哪个月,看月亮就清楚今天的日子,够准确而实用了吧?
农历来源于高深的天文观测,却能给草根阶层用,这样的接地气的服务精神,中国的农历是做到了。
再提个略微烧脑的问题,前面说的闰月懂了,但具体怎么闰呢?为什么农历有的年头要闰三月,有时候是闰八月呢?看似阴历的问题我们终究还是要回到阳历的节气这个问题上来。
一句话,设置闰月的方法是:农历月份中无 “中气” 的月份则是闰月。
上古时代,曾把闰月放在一年的末尾,叫做“十三月”。秦汉时期闰月放在九月之后,叫做“后九月”。到了汉武帝太初元年,又把闰月安置在一年中不包含 “中气” 的月份来作为前一个月的闰月,直到现在仍沿用这个规定。
“中气” 是个啥东西?24 节气具体是这样的:
十二节令:立春、惊蛰、清明、立夏、芒种、小暑、立秋、白露、寒露、立冬、大雪、小寒。
十二中气:雨水、春分、谷雨、小满、夏至、大暑、处暑、秋分、霜降、小雪、冬至、大寒。
为什么有的月份会没有中气呢?节气与节气或中气与中气相隔时间平均是30.43685 日(即一回归年 365.2422 日平分 12 等分),而一个农历月平均是29.530588 日,这样就造成节气或中气在农历的月份中的日期会逐月推迟近 0.9天,到一定时候,中气不在月中,而移到月末,下一个中气移到另一个月的月初,这样中间这个月就没有中气,而只剩一个节气了。
每月后错0.9天,一般每过两年多就有一个没有中气的月,那就给这个月再闰一次。农历的闰月就是这样根据 24 节气落在农历月份里的日子推算出来的。24 节气,本质上算阳历,是天体运动的标志点,却又是农历的组成部分。
在农历里,月亮变化构成了月,太阳运动构成了年,一年有多少个月,由月亮和太阳一起说了算。农历是阴阳合历。
历法本质就是文明本身,农历跟我们这个文明一样,没有一个固定原则,是融合多变的,是高深精湛的,又是简单实用的。
今天惊蛰,微信圈里一派隆隆的景象:
他们都提到了打雷,可是北方这几天是大晴天,没打雷,虫子就不醒来了吗?节气就算没过吗?当然不会。
尽管北京很多人还穿着羽绒服,但细心的人能体会到,早上起来,风刮到脸上不冷了,走在公园里,能闻到土壤的气息了,
虫子照样会醒来,因为打扰小虫子的其实不是雷声、不是闪电,是天地到了一种新的状态。
地温回升、空气变暖、风向改变、湿度增加,这些变化,由哪里来的?
归根结底,是地球在围绕太阳的轨道上,转到了一个位置,让北半球的土地,更多的感受到了阳光的沐浴。
三 、理解中医常说的“天地人”
地球,被太阳照射几十亿年了,你想过没有,怎么没热到开锅?
因为地球也在向外散发热量。站远一点整体的看,它每天接收的热量和散失掉的,应该相等,所以地球多少亿年来,没啥大事儿,最多局部来点厄尔尼诺。
地球到太阳,距离刚好不远也不近,透过大气层后,阳光最多能把沙漠地区烤到中午达到50度气温,你试想一下,如果太阳这时候挂天上不动了(地球停止自转),气温会继续升高,那可就悲剧了。可是地球偏偏要自转,太阳偏西,下山了。刚刚被烤热的这片土地,被转到黑夜那半边去了,开始往太空散失热量,凉下来了。
这个凉也不会一直无休止的凉下去,一晚上还没等彻底凉透,就又转出黑夜迎接又一次日出了。
我想起家里烤箱的旋转烧烤功能,你也想象一下。
这里一定要重点提一下大气层,大气层主要功劳,就是个缓冲和保温作用。你就当是家里用烤箱时候那层锡箔纸。
没有锡箔纸,离电热丝近的食物部位会脱水烤焦,背离电热丝的地方会夹生,而包裹了锡箔纸,热量会更均匀、更温和的辐射给食物。
没有大气层,地球就会是阳面热的烫手,阴面冷的冻掉牙,而且会在日出日落时候切换非常迅猛。谁能受得了?
从一天的昼夜来看,大气层在白天挡住了太阳部分热量,不让地球阳面太热,像冰棍外面的棉被;而到了晚上,大气层又保证了不让散热太多,以免地球阴面太凉,像你晚上睡觉的棉被。
幸亏还有这层棉被啊——要不然你就跟天上的天宫二号一样,冷热都无比感人。
气象学上看,以上就是一天之内气温变化的根源;
中医来看,这就是中医说的一天之内的阴阳升降的根源。人不可能逃脱这个影响,只能顺从。所以我们说日出而作,日入而息,借点太阳的能量,踩着太阳的点儿,人体这样不累。
前文里说了,地球有个倾角再加上绕太阳转,造成了南北半球一年之内轮流贴近太阳烤,这样具体到地球的表面区域某一片土地,就有了一年四季的太阳辐射差异,这就是四季产生的根源。
从气象学上看,冷热不同的光照和地温,陆地海洋的地貌、造成空气温度差异,造成冷热空气互相流动交换,形成有规律的季风和降水。从整体看整年,气候是有规律的,而局部看某地,具体看某天,种种规律和不确定因素都在施展作用,气象又几乎是不能准确预测的。
“竹外桃花三两枝,春江水暖鸭先知。”
“忽如一夜春风来,千树万树梨花开。”
从整年的季节交替、到局部的风雷雨电,中医说的风寒暑湿燥火,这就是天之气。对人来讲,你说它重要不重要?
人不要说胜天,连准确预报天气还是个难题。
多说一句:
中学物理老师讲牛顿,说他如何在老年去研究神学,背离了科学,老师当时敲着桌子惋惜一个奇才被错误方向耽误了,后半生碌碌无为。现在你稍微了解一下宇宙的起源,生命的诞生,天体的规律,就会发现人类能诞生在地球上是个奇迹,人家牛顿没跑偏。地球、人类根源问题上,只能用神学和宗教去解释。近百年来量子物理的进步,让科学最前沿的部分,又和神学宗教有了交集。
底下开始说地。地也是影响天之气的因素之一,也能直接影响人。
你听预报天气,今天多少多少度,说的是接近地表的这层空气的气温,这层空气的状态,除了决定于太阳的辐射、还受这片区域地壳温度的影响。
地壳的温度?你进过防空洞吧,体验过井水的夏天凉冬天温吧?这就是地温的作用。你可以简单的理解成中医说的地之气。
为啥拉萨比武汉纬度更靠南,却要冷的多?因为离开地面 3000 米了。这里的空气,很难被地球地温影响。虽然光照好,但热量流失也快。这就造成高原独特的气候和物候,一样有土壤,光照足,但庄稼收成不好,物种少的多。
人除了受天之气影响,也受地之气的影响。这种影响不好测量,但能感受到。同样的温度、同样的湿度,你蒙上眼睛走入两个不同的山洞里,会有不同感觉,会清楚自己在两个地方。
这就是,天之气(季节、气候)影响人外,还有地之气(地温、地貌)。
无论外国还是中国,在古代就能修建很高的建筑,但都是只给神居住,没有人去当家住,因为不接地气,人不舒服。例如西方的哥特式大教堂,例如四川的乐山大佛,修成时候原本有个 13 层木质建筑,罩着它免受日晒雨淋。大家想想,在唐宋的长安和开封,成为世界第一大城市的时候,人口200-300万人的时候,也没有出现高楼去容纳更多居民?因为当时CBD的地价不贵吗?因为建筑技术不过关吗?不敢盖高楼?都不是。因为当时的人,从来没想过住半空,他们天生认为人应该住地面,应该接地气。
鸟窝里一粒种子,可能也能发芽,但终究不能长成参天大树,只有那些藤蔓类寄生类植物能活。经常出国的人会发现,国外几十层的高层建筑,都是扎在寸土寸金的商务区,白天要一起上班开会没办法,而老百姓居家的住所,不是house就是几层的公寓,甚少有高层住宅。有位道长曾对此评论说,人住四层以下还凑合,不能比鸟窝还高,那不成了“鸟人”?
有人会质疑,那些高人为啥都在高山上修行?说接地气是普通人的居家过日子,高人们是修仙,身体状态早跟凡夫俗子不一样,当然要去住到跟神仙更近的山上去。另外你只要仔细查一下就懂了,太高的山他们也不去的,道家最钟爱的修行圣地,古时有湖北武当山、江西龙虎山、安徽齐云山、陕西景福山都不算高,有的才不过几百米。高手肯定是找个背风向阳的山沟,不会住到你登顶后经常照相留念的那块大石头上。
这是中医说的地之气,你说它重要不重要?
再多说一句:
我个人认为,人一去爬山就精神好,不光是空气新鲜,还有这个原因:山脉是地壳活动的碰撞结果,是地球内部能量的释放出口,平原地区埋藏地下极深的各种矿脉、地下水,延伸到山区,都在这些沟沟壑壑里浮出地面,作为生长在这个地球上的人,天然的跟山脉是亲近的。
还有更重要的,人的身体状态。
同一个房子,恒温恒湿,夏天进去和冬天进去,感受还会不同,因为你这个人,身体运行状态冬夏里是不同的。
再举个更容易体会到的情景:不知道你有没这样体会?夏天刚下过雨,气温22度,湿度100%,你穿件背心也没感觉冷;如果春天也刚下完一场雨,也是气温22度,湿度100%,你身上还穿着毛背心 + 外套,还感觉冷。
温湿度气压都一样啊,为何感受这么不同?不同季节里人身体的开合出入不同,天之气不同、地之气不同,最后一起反映到人体,感受肯定不同。现在天气预报人性化了,经常会预报“体感温度”,也算是以人为本的一点点进步了。过去只看预报的气温高低去增减衣服,经常会遇到尴尬:明明第二天说要升温3度,但我换了一件薄的外套,却被冻的够呛。
对现代社会的我们来说,懂了节气,有了自己身体的体会,把天、地、人的规律都考虑进去,具体每个人具体分析,这才算是养生。

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